GSCHWIND Camille

MEEF histoire-géographie

Université de Strasbourg

L’école et la question de la laïcité en France (XIXe-XXIe siècles)

Introduction	3

Point historiographique sur la question de la laïcité et de l'école	5

I	Le long chemin vers la création d'une école publique « gratuite, obligatoire et laïque »	8

1	Les enjeux de la question scolaire : quelle place pour l’Église et l’État ?	9

a	Les héritages de la question d’un enseignement laïque	9

b	Le choc de la victoire allemande	11

c	L’ultime affrontement entre conservateurs et républicains	13

2	La mise en place de la législation laïque	16

a	Vers l’application de l’idéal laïque	16

b	L'école « gratuite, obligatoire et laïque » : l’œuvre de Jules Ferry	18

c	La rentrée scolaire de 1882 : quelles résistances ?	20

3	Expulser Dieu des écoles : quels enjeux ?	23

a	Laïcisation des locaux scolaires	23

b	Laïcisation du personnel enseignant	26

c	Contenus de l’enseignement laïque	28

II	L'avènement de l’école laïque ?	30

1	De l’école laïque à l’État laïque : quels enjeux ?	30

a	« Apaiser les esprits »	30

b	Vers la séparation de l’Église et de l’État	33

c	De nouvelles menaces contre l'école laïque	35

2	Instituteurs et institutrices au service de l'école laïque de la République	38

a	Instituteurs et institutrices : « des saints laïques » ?	38

b	Former un corps d'instituteurs laïques	40

3	La garantie d'une école laïque ?	43

a	La « querelle laïque » se poursuit	43

b	L'école laïque sous le régime de Vichy	46

c	École publique et école privée : laïcité et pluralisme	49

III	L’école de la République laïque : quelle place pour le principe de laïcité à l'école aujourd'hui ?	52

1	Les turbulences de l’école laïque aujourd'hui : vers une « nouvelle laïcité »	52

a	Les nouveaux défis pour l'école laïque	52

b	Vers un nouveau sens de la laïcité ?	54

c	Les nouvelles mesures laïques à l'école	56

2	Les programmes scolaires et la laïcité en histoire	58

a	Les programmes scolaires du collège	58

b	Les programmes scolaires du lycée	61

3	Comment enseigner le principe de laïcité ?	63

a	Les questions de l'enseignant au sujet de la laïcité	63

b	Les propositions dans les manuels scolaires du secondaire	65

c	Réflexions autour de la mise en œuvre des programmes en classe de 6eme et 4eme	73

Conclusion	79

Bibliographie	81

Introduction

Le 12 décembre 2013, Vincent Peillon, ministre de l’Éducation nationale, propose la mise en place de la charte de la laïcité dans les établissements scolaires publics. Elle doit permettre aux élèves de comprendre ce que signifie la laïcité et pourquoi elle est une valeur fondamentale de la République. Les différents articles qui composent la charte insistent sur le « vivre-ensemble » républicain dans les espaces publics. Mais il s'agit aussi de rappeler que la France est « une République indivisible, laïque, démocratique et sociale ». La laïcité, valeur constitutionnelle depuis 1946, garantit aux Français la liberté de conscience et d'opinion, elle ne peut nullement être considérée comme une entrave à la liberté. Si l'école laïque semble aujourd'hui indissociable de la République, quelle est son histoire ? D'où provient le terme de laïcité ?

Ferdinand Buisson, dans le Nouveau dictionnaire de pédagogie et d'instruction primaire, explique l'origine du mot laïc. L’étymologie provient du grec « klericos » qui signifie clergé. Au Moyen-âge, le terme « lai » est utilisé pour les hommes et femmes entrés dans l'ordre monastique sans faire de vœux. L'usage du terme laïc proviendrait du XVIe siècle. A partir de la Révolution française, ce terme porte une nouvelle signification: la laïcité respecte la liberté de conscience de chacun.

Si la question religieuse concerne en premier instance l’État avec l’Édit de Nantes en 1598, l'école devient rapidement un enjeu. L'histoire de l'école laïque trouve ses racines dans le siècle des Lumières et dans la Révolution française. Au cours du XVIIIe siècle, les philosophes des Lumières évoquent la question religieuse et combattent pour la tolérance religieuse à l'image du philosophe Voltaire. En 1789, avec la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen, la tolérance religieuse est affirmée : « nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre établit par la loi » . Pour Jean Baubérot, la Révolution française constitue une première étape dans le processus de laïcisation, un premier « seuil » est atteint. La Révolution française marque aussi une première rupture dans le domaine scolaire. En effet, la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen consacre à l’école une nouvelle finalité ; elle doit former des citoyens. Auparavant, du Moyen-âge jusqu'à la Révolution française, l’Église détenait le monopole de l'enseignement.

Aussi, la question d'un enseignement déconfessionnalisé est évoquée par les philosophes des Lumières qui souhaitent que les hommes recourent à la Raison pour se libérer de l'ignorance. Le projet d'une école laïque et d'une instruction publique émerge avec le « rapport et projet sur l'instruction publique » rédigé par Nicolas Condorcet en 1792. En effet, pour Condorcet, l'instruction du peuple doit répandre les idées des Lumières notamment l'idée de la tolérance religieuse. Plus tard, le positiviste Auguste Comte, pense que la connaissance doit reposer sur la science et non pas sur la religion. D'autres artisans de la laïcité scolaire souhaitent transmettre aux futurs citoyens les valeurs de la Révolution française à l'image de M. Lepeletier de Saint Fargeau et Saint Just.

Le XIXe siècle constitue un tournant majeur pour l'histoire de l'école laïque. En 1833, la loi Guizot stipule que l'instruction primaire doit relever du pouvoir public. Dès lors, deux camps s'affrontent autour de la question scolaire : les partisans de l'Ancien Régime qui souhaitent que l’Église exerce une influence dans la société et les partisans de la Révolution qui prônent les libertés. Dans ce combat entre républicains et anticléricaux, l’école est un enjeu idéologique. Pour les républicains, l’école doit parvenir à installer durablement la République tandis que pour l’Église, l’école lui permet de conserver son emprise dans la société. La loi du 2 mars 1882 rend « l'enseignement primaire gratuit, laïque et obligatoire ». Les programmes scolaires sont laïcisés et l'instruction religieuse devient l'instruction morale et civique. La séparation de l’Église et de l’École s'opère progressivement durant la décennie 1880-1890 non sans heurts. Elle aboutit à la séparation définitive de l’Église et de l’État en 1905, l’État ne légifère plus en matière religieuse, sauf en Alsace-Moselle sous régime concordataire. Dans ce contexte, l'école laïque reste au cœur des débats, elle est accusée de tous les maux de la société par les conservateurs. Au XXe siècle, les débats se poursuivent autour de l'école laïque. Très vite, des voix s'élèvent pour protéger la liberté d'enseignement. Enfin, le XXIe siècle voit émerger une nouvelle conception de la laïcité, face au multiculturalisme et au communautarisme .

Ainsi, quels événements ont entraîné le passage d'une école confessionnelle à la création d'une école de la République laïque ? En quoi l’école représente-t-elle un enjeu à la fois pour la République et pour l’Église ? En quoi la laïcité à l'école est-elle devenue une constituante de l'identité républicaine ? Quelle place est accordée au fait religieux dans le secondaire et comment transmettre le principe de laïcité aux élèves ?

Le chemin menant à la création d'une école publique « gratuite, laïque et obligatoire » est long et la question scolaire est le terrain d'affrontement privilégié entre l’Église et la République. Avec la législation scolaire, de nouveaux enjeux apparaissent, il s'agit de former de futurs citoyens, attachés à leur patrie et éclairés par les lumières de la science. Le combat pour la séparation de l’Église et de l’État engendre également des conséquences au sein de l’école. Toutefois, avec le régime de Vichy un retour en arrière s'opère. En 1958, la Constitution de la Ve République définit la France comme « une République indivisible, laïque, démocratique et sociale », pourtant l’école de la République laïque continue d'être au centre des débats. La fin des années 1980 est marquée par « l'affaire du foulard islamique » au collège de Creil. En 2004, avec la loi sur l'interdiction du port de signes religieux « ostensible » à l'école, un pas est franchi vers « une nouvelle laïcité ». Le principe de laïcité est sans cesse réaffirmé mais il interroge les professeurs d'histoire. En effet, comment enseigner le fait religieux sans compromettre le principe de laïcité ? Comment transmettre aux élèves la laïcité, valeur constituante de l'identité républicaine ?

Point historiographique sur la question de la laïcité et de l'école

L'histoire de la laïcité en France a suscité l'intérêt de nombreux historiens qui ont tenté de mettre en évidence la construction de ce principe aujourd'hui constituant de l'identité de la République française. Selon l'historien Jean Baubérot, la France laïque a connu « trois seuils de laïcisation ». Le premier seuil s'opère avec la Révolution française qui ouvre véritablement l'histoire de la laïcité. En effet, avec la Révolution française « apparaît l'idée de l’État laïque, neutre entre tous les cultes, indépendants de tous les clergés, dégagé de toute conception théologique. Cela permet l'égalité de tous les Français devant la loi, la liberté de tous les cultes, la constitution de l'état civil et l'exercice de tous les droits. » Un deuxième seuil de laïcisation est atteint avec les lois Ferry de 1882 et la loi de 1905 sur la séparation de l’Église et de l’État. Ce second seuil établit la distinction entre l’Église et l’État, il établit la liberté de conscience et de culte. Enfin, un troisième seuil de laïcité est atteint dans la période 1960-1975. La fin des Trente Glorieuses entraîne divers bouleversements (individualisation et massification) à l'origine de recompositions identitaires entraînant une « nouvelle laïcité ». Cette évolution du principe de laïcité est indissociable de l'histoire de l'école puisque c'est par elle que le principe de laïcité s'est imposé à la société française. Ainsi, quels sont les apports des historiens et des sociologues sur la question de la laïcité et des liens qu'elle entretient avec l’école ?

Les travaux des historiens sur la question de la laïcité sont abondants et sans cesse renouvelés en fonction des événements. Ainsi, dès le lendemain de la Première Guerre mondiale, « après plus d'un demi-siècle de conflit entre catholiques et laïcs », les historiens commencent à rédiger des ouvrages afin d'apporter des réponses sur principe de laïcité qui semble être une spécificité française. Trois premiers auteurs traitent de l'histoire de la laïcité depuis la laïcisation de la pensée jusqu'à la laïcisation de l'école. En 1925, Georges Weil écrit l'Histoire de l'idée laïque en France au XIXe siècle, dans laquelle il rédige « l'histoire d'un combat qui a cessé véritablement avec l'armistice de 1905 et la paix de l'Union sacrée ». Ce premier ouvrage est suivi par l'étude de Capéran, professeur au grand séminaire de Toulouse ; L'invasion laïque. Enfin, en 1934, Georges de Lagarde publie le premier tome de la Naissance de l'esprit laïque au déclin du Moyen âge. Si ces trois premiers ouvrages inaugurent l'historiographie de la laïcité, les auteurs ne parviennent pas toujours à réaliser une histoire objective. De plus, un des écueils des historiens est d'associer la laïcité à la séparation de l’Église et de l’État. Les travaux récents permettent de montrer cette proximité abusive faite entre la laïcité et la loi de 1905. Emile Poulat dans Notre laïcité publique écrit « Ce que nous appelons pour faire court la laïcité en est venu dans l'imaginaire français – laïque ou religieux- à s'identifier à la loi du 9 décembre 1905 concernant la séparation de l’Église et de l’État. A tort. »

Durant l'entre-deux-guerres, les publications sont moins nombreuses en lien avec un certain apaisement entre catholiques et laïcs. La question laïque s'ouvre à nouveau avec la parenthèse de Vichy, et plus particulièrement avec le projet de loi Savary. En effet, Jacqueline Lalouette évoque un grand nombre de publications sur la laïcité durant les années 1950-1990 en lien avec les avantages accordés aux écoles privées. Dès lors, lorsque les historiens traitent de la laïcité, la question scolaire apparaît également en fond. Paul Airiau dans l'ouvrage Cent ans de laïcité française évoque « l’obsession scolaire ». De grandes synthèses sur l'histoire de la laïcité de l'école paraissent durant cette période : L’Église et l’École en France de Marcel Launay, ou encore les travaux de Mona Ozouf sur L'École l’Église et la République. Yves Brulé dans l'Histoire de la laïcité à la française déclare « l'opinion est parfois tentée de faire l'amalgame » entre la laïcité et la question scolaire. Aussi, les lois Marie, Barangé et Debré, devant régler le conflit entre l'école de la République laïque et l'école privée confessionnelle, entraînent de nombreuses publications de la part des historiens. Dans la Genèse de la laïcité, Daniel Moulinet propose une étude sur les principaux textes qui ont fait l'histoire de l'école laïque. Dans le dernier chapitre, il étudie les lois Marie et Barangé de 1951 et la loi Debré de 1959. Cet ouvrage permet d'insister sur l'évolution des rapports entre l’Église et l’État et de montrer que le débat sur la laïcité à l'école n'est pas clos. Aussi, ces lois inquiètent différents chercheurs puisque selon le philosophe Henri Pena Ruiz, ces lois entraînent « un recul de la laïcité » à l'école.

Les dernières décennies ont fait émerger de nouveaux travaux sur la question de la laïcité, une histoire du temps présent s'écrit par les historiens. Comme le souligne Jacqueline Lalouette dans l'article « Laïcité et séparation de l’Église et de l’État : esquisse d'un bilan historiographique » les débats sur le « foulard islamique » et la loi de 2004 sur l'interdiction du port de signe religieux dans les espaces publics ont fait resurgir parmi les historiens, un intérêt pour l'histoire de la laïcité. Les travaux de recherches permettent de constater que d'une laïcité de combat contre l'église catholique, la laïcité est devenue garante d'une identité. Jean Baubérot déclare « tout se passe comme si le foulard réglait définitivement le problème de l'école catholique sous contrat et comme s'il fallait disposer d'un nouvel adversaire pour pouvoir vraiment faire la paix avec l'ancien. ». Pour de nombreux historiens, la décolonisation est à l'origine de l'apparition d'une nouvelle religion en France. Dans l'ouvrage, Les Banlieues de l'Islam. Naissance d'une religion en France, l'historien Gilles Kepel explique que la sédentarisation d'une population d'origine musulmane et la crise économique ont entraîné en France l'émergence d'une nouvelle religion. C'est dans ce contexte que la loi du 15 mars 2004 sur l'interdiction du port de signes religieux ostentatoires dans les lieux publics trouve ses racines. Dès lors, les historiens s'interrogent sur le sens de cette loi. Selon Paul Airiau, la loi du 15 mars 2004 montre que le principe de laïcité « balance entre fondement essentiel de la République, métaphysique sociale en fait, et organisation juridique destinée à régler les questions religieuses » . Cette loi constitue une nouvelle étape dans le processus de laïcisation. Toutefois, pour Jean Baubérot, la laïcité en France ne constitue en rien une spécificité en Europe, il déclare que la laïcité « n’est jamais absolue ». Ainsi, au regard de l'historiographie sur la question, la France se trouve face à un nouveau défi : transmettre le principe de laïcité à des « Français d'origines et d'histoires diverses et ayant des rapports très diversifiés à la sécularisation » . Dès lors, l'école reste le lieu privilégié de l'apprentissage des valeurs de la République.

Le long chemin vers la création d'une école publique « gratuite, obligatoire et laïque »

Les enjeux de la question scolaire : quelle place pour l’Église et l’État ?

Les héritages de la question d’un enseignement laïque

La question scolaire est héritée d’une histoire complexe et mouvementée qui remonte à la Révolution française et plus particulièrement aux années 1790-1791. Cette période ouvre le long chemin vers « la séparation de l'Église et de l’école ».

La Révolution française marque le début du long chemin de la séparation de l'Église et de l’État. La Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen du 26 août 1789 insiste en particulier sur la liberté religieuse et la liberté de conscience, or, déjà cette liberté se trouve encadrée.

Article 10 – Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble l’ordre public établi par la loi.

Article 4 - La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui : ainsi l’exercice des droits naturels de chaque homme n’a de bornes que celles qui assurent aux autres membres de la société la jouissance de ces mêmes droits. Ces bornes ne peuvent être déterminées que par la loi.

En effet, ces articles précisent que ces libertés ne doivent ni troubler l’ordre public, ni d’autres membres de la société. La loi est garante des libertés de chacun. Dès lors, ces précisions apparaissent comme des bornes à la liberté, la religion doit être encadrée mais doit surtout appartenir au domaine privé. Ces principes énoncés, l’école et l’enseignement deviennent un enjeu pour les révolutionnaires. Le 13 février 1790, une loi interdit aux congrégations d’enseigner, elles sont dissoutes. En 1791, la Constitution souhaite mettre en place une Instruction publique commune à tous les citoyens. Les premiers affrontements entre enseignants religieux et laïcs apparaissent. Sous le premier Empire, Napoléon tente d'apaiser les discordes, il confie l’enseignement aux religieux et au laïcs tout en plaçant l’enseignement supérieur sous le joug de l’État par la création de l’Université impériale. L’enseignement primaire est alors aux mains des Frères des Écoles Chrétiennes .

La loi Guizot de 1833 établit un premier édifice dans la fondation de l’école primaire. Cette Instruction primaire n’est pas laïque, une place importante est laissée à l’instruction religieuse et le personnel enseignant, même dans les écoles publiques, est majoritairement religieux. C’est en 1848 que les fondements d’une école primaire gratuite, obligatoire et laïque apparaissent. En effet, le ministre de l’Instruction publique, Hippolyte Carnot propose un projet de loi qui instaure une école primaire commune à tous les citoyens et dont le contenu religieux serait supprimé. Mais ce projet est ignoré, la loi Falloux de 1850 confit l’enseignement à l'Église. En effet, suite aux violences de juin 1848, les conservateurs souhaitent rétablir l’ordre social et s’appuient sur la religion. La presse républicaine anticléricale dénonce cette loi à l’image de la caricature de Daumier publiée dans le journal Charivari du 4 février 1850 « Trois saints dans le même bénitier ». La caricature représente les trois auteurs de la loi sur la liberté de l’enseignement, Montalembert, Thiers, et Falloux dansant dans un bénitier. Les députés portent une soutane noire et sont munis d’une queue de rat. Cette représentation est très utilisée pour stigmatiser les membres du clergé. A gauche du bénitier, une plaque s’adresse aux instituteurs, le psaume de deuil chrétien De profundis, leur rend hommage. En effet, les instituteurs sont placés sous surveillance des curés pour une durée de six mois, ce qui signe la mort de la liberté d’enseignement. Les républicains désapprouvent le vice de cette loi qui accorde un grand pouvoir à l'Église catholique dans l’enseignement. Le discours de Victor Hugo à l’Assemblée contre la loi Falloux en Janvier 1850 souligne la prise de position des républicains. Il s’exprime en ses termes :

« Je ne veux pas vous confier l’enseignement de la jeunesse, l’âme des enfants, le développement des intelligences neuves qui s’ouvrent à la vie, l’esprit des générations nouvelles, c’est-à-dire de l’avenir de la France. Je ne veux pas vous confier l’avenir de la France, parce que vous le confier, ce serait vous le livrer »

Les catholiques et le parti clérical se rangent derrière le pape et se montrent hostiles à la démocratie et aux libertés religieuses à l’image du Syllabus de Pie IX de 1864. L'Église de Rome condamne le fait que « des catholiques peuvent approuver un système d’éducation de la jeunesse qui soit séparé de la foi catholique et de l’autorité de l'Église et qui vise seulement, ou du moins en premier lieu, la connaissance des choses naturelles et les fins de la vie sociale sur terre ».

Ainsi, au XIXe les affrontements entre parti clérical et anticlérical sont virulents et hérités de la Révolution française. L’école française connaît une histoire mouvementée et complexe. Conservateurs et républicains s’affrontent sur la question scolaire et les réflexions sur la question de l'enseignement foisonnent après la défaite de la France face à l’Allemagne. En 1870, la défaite et la perte de l’Alsace-Moselle entraîne une profonde remise en question de l’école française en vigueur. Comme le souligne Mona Ozouf, au lendemain de la défaite, il devient nécessaire d’opérer un choix entre l’autorité de l'Église sur l’école ou le divorce des deux institutions . Le débat est de plus en plus vif.

Le choc de la victoire allemande

La défaite française face à l’Allemagne entraîne une remise en cause profonde du système scolaire en vigueur. Celle-ci ouvre la voie à de nouvelles réflexions sur l’école et la place de l'Église. Les institutions du système scolaire français et allemand sont comparées relançant le débat entre conservateurs et républicains au sujet de l’école laïque.

Le cri du duc d’Audiffret-Pasquier à l’Assemblée en 1872 « Qu’est-ce qui a fait l’éducation de ces gens-là ? » est révélateur des débats de l’époque relayés par toute la presse. La victoire allemande pose la question de l’éducation des soldats, des communards responsables de la défaite française et de l’insurrection : qu’a-t-il manqué à ces hommes-là pour qu’ils agissent de la sorte ? Pour les journalistes, la victoire de Sedan est aussi la victoire du maître d’école allemand sur l’école française. Le journal, Le Siècle, du 15 Octobre 1871 analyse la situation de la France et de son enseignement. La France est rabaissée mais elle à la capacité de se relever selon le journaliste du Siècle Adolphe Michel.

« La grande tâche de l’heure où nous sommes, c’est de constituer une France nouvelle par l’instruction, car notre plus mortelle ennemie ce n’est pas l’Allemagne, c’est l’ignorance, la vieille routine et les traditions des bureaux et des ministères. On a annoncé que le ministre compétent n’attendait que le retour de l’assemblée pour déposer un projet de loi en faveur de l’instruction gratuite et obligatoire. Quoique tardif, le projet de M. Jules Simon rencontrera une approbation universelle parmi tous les bons d’esprits, parmi tous ceux qui mettent l’intérêt et la gloire de la France avant le succès d’une chapelle et la gloire d’un couvent. »

D’autres journaux comparent de façon plus approfondie les deux systèmes éducatifs. L’accent est principalement mis sur les qualités matérielles de l’école en Allemagne et sur l'importance du réseau scolaire. La Revue politique et littéraire du 22 février 1873, quant à elle souligne que les instituteurs d’Alsace-Lorraine connaissent « un traitement supérieur à celui des plus favorisés parmi les instituteurs français ».

Les conservateurs s’emparent également de l’actualité pour mettre en avant la supériorité du système éducatif allemand notamment dû à l’enseignement religieux dans les écoles allemandes. Le Père Vincent de Paul Bailly s’exprime en ces termes dans La Revue de l’Enseignement chrétien de janvier 1872 :

« C’est en Allemagne, où le maître est surveillé et dirigé, soit par le curé soit par le ministre, qu’il vous fallait prendre les règlements de vos écoles normales ; c’est en Allemagne enfin, où l’école enseigne l’obéissance et non la révolution qu’il vous fallait chercher le secret des victoires. »

Ainsi, les journaux conservateurs présentent la défaite française comme la conséquence d’un manque de foi, de la propagation des publications athées où encore comme l’a précisé Adolphe Thiers, dans son discours pour la commission Falloux, comme la conséquence de « l’introduction dans l’école primaire de 37 000 socialistes et communistes, véritables anti-curés » . Tandis que pour les républicains, c’est un enseignement inadapté qui serait responsable de la défaite. Ils dénoncent des lacunes en géographie, un enseignement désuet par rapport à l’évolution de la société; l’enseignement de la lecture, de l’écriture et du calcul ne sont pas suffisants pour élever une nation. Les journaux républicains insistent également sur le nécessaire divorce entre l'Église et l’école. En effet, les républicains placent une foi importante dans l’instruction; en accédant à la culture la France s'élèvera. Bientôt pour les républicains, l’enseignement religieux empêche l’accès au savoir.

Les causes de la défaite française rejoignent les préoccupations antérieures de Gambetta concernant l’ignorance. Dès 1869, Gambetta met en place le programme Belle-ville et élabore un projet d’une instruction primaire « laïque, gratuite et obligatoire » . Dans sa campagne pour l’ignorance, il est soutenu par la Ligue de l’Enseignement et Jean Macé , des loges maçonniques et l’opinion publique lui est favorable. Les journalistes républicains s’emparent de la question de l’ignorance et très vite, l'Église est désignée responsable de l’ignorance. La presse républicaine glisse d’une campagne contre l’ignorance à une campagne pour la laïcité. Dès lors le triptyque « gratuité, obligation et laïcité » est adopté par les républicains .

L’ultime affrontement entre conservateurs et républicains

Le sujet de l’enseignement devient le terrain privilégié d’affrontements entre conservateurs et républicains. Le pape Léon XIII résume la situation : « l’école est le champ de bataille où se décide si la société restera ou non chrétienne ». Républicains et conservateurs, à travers la question scolaire, luttent tous deux pour leur survie.

En 1873, l’Assemblée élabore de nouveaux projets de lois concernant l’enseignement supérieur. En effet, la question de l’enseignement primaire et secondaire a déjà été réglée par la loi Guizot de 1833 et la loi Falloux de 1850. Pour les conservateurs l’enseignement supérieur est un enjeu, il s’agit d’étendre la liberté d’enseignement au supérieur et de mettre fin au monopole de l’État dans l’attribution des grades . La droite parvient à faire appliquer ces mesures dans la loi du 12 juillet 1875. Ainsi, pour ouvrir un établissement supérieur, aucun titre universitaire n’est requis sauf pour l’enseignement de la médecine ou de la pharmacie. La collation de grades aux étudiants des facultés libres se fait soit par un jury d’État soit par un jury mixte . Dès lors, un véritable combat s’engage entre la droite et la gauche, à travers des discours et des articles de presse. Comme le souligne Mona Ozouf, des incohérences surgissent dans les deux partis. Les républicains attachés au principe de liberté, rejettent ce principe lorsqu’il s’agit de l’appliquer à l’enseignement. Tandis qu’à travers cette loi, les conservateurs plutôt contre l’usage de la liberté, mènent cette fois le combat en son nom. Le journal conservateur, L’Univers, met en avant cette volonté de liberté dans un article paru le 7 juin 1875 en précisant que le projet d’un enseignement supérieur « porte l’étiquette de la liberté » et que « depuis plus d’un siècle l’amour de la liberté le plus fervent et le plus sincère le réclame ». Le débat concernant la liberté de l’enseignement supérieur et par conséquent la création de deux Universités parvient même à diviser les républicains. Les plus attachés au principe de liberté ne peuvent consentir à la refuser même si elle est réclamée par le parti clérical. La presse devient le lieu de longs débats et discussions, c’est l’observatoire privilégiés des affrontements entre conservateurs et républicains

Ainsi, pour Ernest Renan, « L’Université est la lice, le grand champ clos de l’esprit humain. L’État doit être propriétaire de ce lice » tandis que pour Louis Veuillot « De puissantes universités catholiques surgiront [...] Dans ces écoles ou Dieu élèvera des hommes pour lui et la France, dans ces écoles ou l’on croira le bien, où l’on aimera le beau, se referont des hommes, c’est-à-dire des chrétiens et des Français ».

Cependant, lors des élections partielles, les députés républicains prennent de plus en plus d’importance. Face aux troubles, la République semble assurer la stabilité. En 1876, les députés républicains sont majoritaires. Ces derniers	défendent avec ferveur la République qui permet d’émanciper les citoyens grâce à l’instruction et au vote. Les républicains s’en prennent alors à la loi du 12 juillet 1875 relative à la liberté d’enseignement. A présent, l’école s’affirme comme le terrain d’affrontement entre la République et l’Église. En effet, la défense de la laïcité à l’école permet la consolidation de la République et la formation de l'unité nationale, tandis que pour l’Église, l’école confessionnelle constitue sa survie dans la société française. La nouvelle doctrine de la République devient alors l’anticléricalisme comme l’annonce Gambetta « le cléricalisme, voilà l’ennemi ! ». Ainsi, comme le souligne Claude Langlois, c'est « la dénonciation du cléricalisme qui a servi de ciment au camp républicain ; c'est bien ce terrain que Gambetta a choisi pour lui donner, avec la victoire électorale, le sacre populaire indispensable. »

Un dernier assaut catholique est lancé contre la République, le 16 mai 1877, lorsque le président Mac-Mahon reproche à Jules Simon de ne pas être assez ferme avec les députés républicains. Ce dernier annonce sa démission, et Mac-Mahon nomme le monarchiste Albert de Broglie à la tête du gouvernement. Cette manœuvre constitue un outrage pour les républicains unis derrière Gambetta. La crainte d’une restauration monarchique soutenue par l’Église presse les républicains à agir. Le discours de Gambetta prononcé à Lille le 15 août 1877 est annonciateur de l’assaut triomphant de la République :

« La République sortira triomphante de cette dernière épreuve, et le plus clair bénéfice du 16 mai sera, pour l’histoire, d’avoir abrégé de trois ans, de dix ans, la période d’incertitude et de tâtonnements à laquelle nous condamnaient les dernières combinaisons de l’Assemblée nationale élue dans un jour de malheur. »

Cet ultime affrontement entre conservateurs et catholiques montre une France divisée en deux camps ; « la France royaliste et catholique, et la France révolutionnaire et athée » . L'opposition violente fait apparaître les enjeux pour les deux institutions. Ainsi, si le triomphe de la République est difficile, la fin des années 1880 est marquée par la victoire des républicains qui parviennent à abroger la loi du 12 juillet 1875 créatrice de discorde. L'École gratuite, obligatoire et laïque se dessine de plus en plus.

La mise en place de la législation laïque

Vers l’application de l’idéal laïque

La politique laïque de la IIIe République est annoncée dès 1875 à travers le discours de Léon Gambetta prononcé le 23 avril 1875 : « Nous voulons que l’État nous ressemble, que la France soit la nation laïque par excellence… Nous continuons l’œuvre de nos pères, la Révolution française préparée par les hommes de la France de la raison, du libre examen. » Cet idéal laïque se place dans la continuité des philosophes des Lumières, de la Révolution et des événements du XIXe siècle.

Ainsi, pour comprendre la direction que prennent les républicains vers l’école laïque, il est nécessaire de comprendre les idéaux philosophiques des hommes de ces temps. Jean-Marie Gillig, dans son ouvrage Histoire de l’école laïque en France, propose un examen des consciences. Le XIXe siècle est marqué par deux courants de pensées : le spiritualisme et le positivisme. Même si le point initial est différent, le consensus final des deux courants est « la volonté de déposséder l’Église de son emprise sur les institutions de l’État et tout particulièrement sur l’école publique ». Cet idéal laïque, suivie par les républicains, s’appuie sur une opposition entre la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen et « les droits de Dieu » défendus par les membres du clergé. Tel est l’état d’esprit des hommes politiques qui ont œuvré pour l’école laïque. Dès lors, durant les années 1870-1880, les républicains mènent une « laïcité de combat ». Le conflit oppose la force politique de la République à l'Église « puissance sociale » comme le souligne Jean-Marie Mayeur .

Les républicains souhaitent arracher la jeunesse au cléricalisme et offrir une instruction publique pour fonder la République. L’école doit devenir le lieu de l’enracinement de la culture républicaine. L’affirmation de l’autorité de l’Instruction publique doit nécessairement s’opérer par le processus de laïcisation. Cette marche vers la construction d’une école républicaine et laïque est l’œuvre d’un homme, Jules Ferry, ministre de l’Instruction publique. Quelques jours après la nomination de Jules Ferry en 1879, l’œuvre laïque est en marche.

En effet, à peine nommé au Ministère, Jules Ferry débute son programme. Il s’attaque en premier lieu à la laïcisation des écoles communales de Paris en s’adressant au préfet Ferdinand Hérold. La loi Duruy du 10 avril 1867 autorise la nomination des instituteurs et institutrices de candidats laïcs soit de frères ou sœurs issus de congrégations. En quelques mois, le préfet parvient à supprimer 7 écoles congréganistes et parvient à encourager la municipalité d’intégrer un personnel laïc dans ces établissements . Le 9 août 1879, Jules Ferry instaure la loi « ayant pour objet l’établissement des écoles normales primaires ». L’objectif de la loi est la laïcisation progressive des écoles normales primaires afin d’éliminer le personnel congréganiste et de mettre en place des instituteurs et institutrices laïcs. Le journal officiel de la République française du 10 août 1879 présente la loi avec en tête les premières lignes de l’article un :

« Tout département devra être pourvu d’une école normale d’instituteurs et d’une école normale d’institutrices suffisantes pour assurer le recrutement de ses instituteurs communaux et de ses institutrices communales.

Ces établissements devront être installés dans un laps de temps de quatre ans à partir de la promulgation de la loi. »

Jules Ferry adresse une lettre circulaire aux préfets pour leur demander de prendre des mesures nécessaires pour mettre à exécution la loi. Aussitôt, les consignes sont relayées par la presse. Le Républicain de la Loire et de la Haute Loire du 26 août 1879 titre en première page la circulaire de Jules Ferry. Le quotidien précise à la fin de l’article :

« La nouvelle circulaire de M. le ministre de l’instruction publique n’a point le caractère d’un de ces manifestes qui ouvrent un vaste programme : elle innove peu, mais elle tient à ce que les innovations votées par la loi ne restent pas lettre morte; elle indique la manière de les mettre en œuvre : nous avons la conviction que les bonnes volontés auxquelles elles s’adressent ne lui feront pas défaut. »

Un autre article du même journal, intitulé Les Frères frappeurs fait état d’un scandale qui touche l’école Saint-Nicolas. Le jeune Fénélon Fauvez âgé de 8 ans a reçu un coup de bâton sur le nez par le frère responsable de la classe. D’après l’article, ce n’est pas le premier excès de violence de ce frère envers les enfants. Les parents réclament « le remplacement immédiat des congréganistes par des laïcs ». Ce fait divers permet de souligner l’accueil par une partie de la population de la loi du 9 août 1879 énoncée par le ministre de l’Instruction publique. En effet, en 1885 les départements dépourvus d’Écoles normales en 1879 ont comblé leur retard. En 1890, seuls quatre départements n’ont pas mis en place d’Écoles normales d’institutrices.

Les républicains se dirigent vers l’idéal laïque qui leur est cher. La loi de laïcisation des Écoles normales en 1879 est annonciatrice de lois fondamentales des années 1881-1882 qui constitueront l’école laïque de la République. Ces grandes lois scolaires sont l’œuvre de Jules Ferry. Son discours prononcé à la Chambre des Députés le 23 décembre 1880 ouvre la voie à l’avenir de l’école de la République :

« Messieurs, le Gouvernement pense que la neutralité religieuse à l’école est un principe nécessaire… Je vous demande de vous tenir dans la doctrine qui est la doctrine de la liberté de conscience, de l’indépendance du pouvoir civil, de l’indépendance de la société civile vis-à-vis de la société religieuse... Nous vous demandons de faire une loi qui établisse la neutralité confessionnelle des écoles. »

L'école « gratuite, obligatoire et laïque » : l’œuvre de Jules Ferry

Jules Ferry et son œuvre marquent une rupture dans l’histoire scolaire de la France. Il est l’initiateur d’une mutation idéologique : l’école laïque se doit d’être le lieu de formation de l’esprit du futur citoyen. Jules Ferry est épris d’égalité, il souhaite mettre en œuvre une école où les classes sociales sont effacées, où les filles de la République peuvent accéder à l’éducation. Ses idéaux et son combat apparaissent dans son discours du 10 avril 1870 :

« Ma prétention est de vous montrer que l'égalité d'éducation n'est pas une utopie; que c'est un principe; qu'en droit, elle est incontestable et qu'en pratique, dans les limites que je dirai, et en vertu d'une expérience décisive que j'ai principalement pour but de vous faire connaître, cette utopie apparente est dans l'ordre des choses possibles. »

Jules Ferry et les républicains se placent dans la continuité des législateurs de la Révolution, ils souhaitent garantir l’unité de la nation et la stabilité de la République française. Jules Ferry se veut être le continuateur de l’œuvre de Nicolas Condorcet, il veut ériger une école marquée par l’indépendance de la morale et de la science vis à vis de la religion. Pour assurer la démocratie et la stabilité sociale, Jules Ferry souhaite supprimer l’enseignement religieux dispensé dans les écoles pour y substituer le contrôle de l’État. Ce contrôle doit se faire pour répandre le sentiment d’unité, et n’est pas dirigé contre la religion, mais contre le cléricalisme. Mona Ozouf le précise « La nécessité de ce contrôle n’implique pour Ferry aucune hostilité à la religion » . Les conservateurs quant à eux, voient dans les convictions de Ferry une volonté de diviser les Français entre religieux et athées, une volonté d’anéantir la religion.

Comme le souligne Mona Ozouf, la mise en place des arguments « gratuité, obligation et laïcité » a été progressive et notamment pour des raisons tactiques. Ces lois scolaires forment un ensemble cohérent, gratuité et obligation vont de pair, la laïcité s’imposant naturellement.

Ainsi, le principe de gratuité est acquis le 16 juin 1881, il est l’héritage de l’œuvre de Victor Duruy. La gratuité est présentée dans la presse comme une mesure de justice. Cependant, les conservateurs accueillent ce principe avec méfiance; imposer la gratuité, c’est imposer l’obligation d’une éducation athée. Dans le camp des républicains, la gratuité connaît un accueil favorable. Le principe s’accorde avec la pensée républicaine selon laquelle pour être un citoyen capable de procéder au vote, il faut savoir lire. La dépêche de Toulouse, journal républicain, annonce avec ferveur l’école gratuite « Quiconque sait lire possède la clef de tout, lire est le grand commencement. Enfant ne vous gênez pas : accourez, joyeux, vous asseoir au banquet. C’est la France qui paie ».

La loi du 28 mars 1881, institue à la fois obligation et laïcité. Ces deux mesures vont agiter les consciences et provoquer de vives allocutions. L’obligation scolaire suppose que tous les enfants de 6 à 13 ans doivent recevoir un enseignement. Déjà, la presse conservatrice s’empare du sujet, « l’instruction ne change pas le cœur de l’homme » titre L’Univers. Aussi pour les conservateurs, la République et l’État prennent le contrôle de la sphère privée et de l’autorité paternelle en matière d’éducation en instaurant l’obligation scolaire.

Mais, ce n’est pas tant l’obligation scolaire que redoutent les conservateurs que le principe de laïcité lui-même. Lorsque la loi est votée, il s’agit dans un premier temps de laïciser les locaux et les programmes scolaires. C’est en particulier la question de l’enseignement de la morale qui est très discutée. La presse conservatrice se pose la question suivante : peut-on enseigner la morale sans recourir à Dieu ? C’est sur cette question que les républicains eux-mêmes se trouvent divisés. Pour Jules Simon, épris de la philosophie spiritualiste, il lui est impossible d’enseigner la morale sans fondement religieux. L’amendement de Jules Simon instaurant « Les devoirs envers Dieu et la patrie » est voté. A Jules Ferry de répondre « on ne vote pas Dieu dans les Assemblées ». Pour ce dernier, autoriser les « devoirs envers Dieu », c’est reconnaître la doctrine de l'Église comme supérieure. Si le texte de loi ne fait pas part des « Devoirs envers Dieu », les programmes scolaires rédigés par Ferdinand Buisson et Paul Janet donnent aux futurs instituteurs des orientations. D’après les programmes, l’instituteur doit enseigner un sentiment « de respect et de vénération » envers « le nom de Dieu » . Cependant, le fervent défenseur de la laïcité juge nécessaire la « neutralité confessionnelle ». C’est à cette question que Jules Ferry répond que l’école de la République doit enseigner « la bonne morale de nos père et de nos mères ».

Même si les débats sont vifs et les contours de la nouvelle école flous, le 2 octobre 1888, les jeunes français ouvrent les portes de l’école de la République où la liberté, l’unité et la patrie sont au cœur des enseignements. Quelles résistances rencontrent l’école « gratuite, laïque et obligatoire » en 1882 ? Comment a-t-elle remporté la victoire face à l’opposition catholique?

La rentrée scolaire de 1882 : quelles résistances ?

Les lois scolaires votées au début des années 1880 rencontrent des résistances de la part des catholiques. Mona Ozouf évoque des articles très véhéments à l’encontre de la loi Camille Sée de 1880 instaurant l’enseignement secondaire pour les jeunes filles. Ainsi, Le Gaulois accuse les lycées de ne donner aux jeunes filles qu’un avenir de prostitution ou de suicide . Or, la rentrée de 1882 est la première véritablement laïque, et la droite annonce de graves incidents. Qu’en est-il réellement ?

Avant la rentrée et la mise en place officielle des lois scolaires, la presse conservatrice fait émerger une question centrale : comment des parents catholiques peuvent-ils envoyer leurs enfants à l’école laïque ? Des groupes catholiques se réunissent notamment dans le nord, ils discutent et s’accordent sur l’attitude à adopter face aux lois laïques. Ainsi, le premier devoir des parents serait la grève scolaire, mais ils doivent également se montrer vigilants à l’égard du contenu enseigné à l’école. Le journal La Patrie du 5 avril 1882 écrit qu’il faut mener « une croisade de désobéissance ». Les débats toujours plus virulents amènent une question nouvelle : comment lutter contre ces lois qualifiées de criminelles ? Même si les journaux n’apportent pas de réponse précise, la rébellion est annoncée. Le journal La Croix de septembre 1882 titre Écoles athées en premier page, il écrit :

« La loi impie, disons-nous, mérite qu’on lui crache à la face, et souvent cela suffira à la faire crouler. Nous autres chrétiens, nous sommes une race autrement libre que les libéraux, jamais une loi criminelle ne nous a obligés, dussions-nous mourir ».

En septembre 1882, l’opinion catholique en faveur de la résistance semble l’emporter. Le journal La Croix diffuse une lettre du pape Léon XIII adressée à l’archevêque de Paris Joseph-Hippolyte, cardinal de Guibert. Le chef de l’Église de Rome félicite dans un premier tant l'archevêque pour sa fermeté à « protester contre les lois impies qui exilent Dieu de l’école et pour tracer aux instituteurs catholiques une règle de conduite pleine de prudence en vue des instructions néfastes qu’ils sont exposés à recevoir ». Léon XIII approuve les résistances menées par les catholiques, mais il se prononce tout de même pour une certaine prudence.

Le comte de Ségur-Lamoignon qualifie la rentrée du 2 octobre 1882 de « date lugubre et mémorable ». En effet, c’est à cette date que les écoliers sont confrontés aux nouveaux manuels de morale et d'instruction civique. Pour les catholiques, les nouveaux manuels portent atteinte à la neutralité scolaire. Dès le mois d’octobre 1882, les évêques de Moulins, Valence et Saint-Dié s’insurgent contre les manuels scolaires utilisés dans le Diocèse. D’autres événements se sont produits en France; ainsi à Beaumont les Autels, où le manuel scolaire établit par Paul Bert a été choisi, les enfants refusent d’utiliser le manuel et les parents gardent leurs enfants à la maison. Dans la commune de Biollet, en Auvergne, le curé de la paroisse refuse le sacrement aux familles qui utilisent le manuel de Paul Bert. Le manuel Instruction civique à l’école écrit par Paul Bert condamne l’Ancien régime et avec lui l'Église, ce qui heurte les catholiques et conservateurs. En novembre 1882, suite à ces actions, les évêques mettent à l’Index quatre manuels d’instruction morale et civique qui remettent en cause la neutralité scolaire tant réclamée par les républicains; la première « guerre des manuels » est ouverte. Jules Ferry prononce alors la suspension du traitement de 2000 curés et de cinq évêques qui se sont montrés virulent envers les lois scolaires. Le pape Léon XIII lance aux membres ecclésiastiques un appel à la modération. Dès lors, Jules Ferry met fin à ce conflit dans sa lettre à Monsieur l'instituteur du 27 novembre 1883. Il déclare que l’usage des manuels ne doit pas être « une sorte de catéchisme nouveau », il ne faut pas mettre « son amour propre » à adopter « tel ou tel livre ».

Toutefois, l’atmosphère de la rentrée scolaire dépend des régions. En Bretagne et dans le Dauphiné, des consignes particulières ont été donné afin de ne rien risquer. Dans les grandes villes comme Paris, Lyon et Marseille la laïcisation est en marche. Jules Ferry, afin de respecter les consciences, lance des appels répétés à la prudence et à la modération. Les lois scolaires doivent s’ancrer dans les consciences. D’ailleurs, la circulaire de Jules Ferry adressée aux Instituteurs le 27 novembre 1883, rappelle qu’il est toujours nécessaire d’agir avec prudence : « L’année scolaire qui vient de s’ouvrir sera la seconde année d’application de la loi du 28 mars 1882. Je ne veux pas la laisser commencer sans vous adresser personnellement quelques recommandations qui sans doute ne vous paraîtront pas superflues, après la première expérience que vous venez de faire du régime nouveau. »

En effet, la transformation des Français en futurs citoyens républicains demande du temps, il ne faut susciter aucune rébellion. Dans la lettre aux Instituteurs, Jules Ferry précise que « ce n’est pas dans l’école, c’est surtout hors de l’école qu’on pourra juger ce qu’a valu votre enseignement. »

Ainsi, si les lois scolaires ont rencontré des résistances, l’appel à la modération lancé par Jules Ferry permet de faire appliquer la loi du 28 mars 1882 et d’apaiser les conservateurs. Alors, quels sont les enjeux de l’école laïque ? Comment s’organise définitivement l’enseignement « gratuit, obligatoire et laïc »?

Expulser Dieu des écoles : quels enjeux ?

Laïcisation des locaux scolaires

Si la première rentrée laïque du 2 octobre 1882 a rencontré des résistances parmi les conservateurs, différents aspects de la loi Ferry du 28 mars soulèvent des vagues de mécontentements. Pour les législateurs laïcs, il s’agit de mettre en marche la révolution avec prudence car les lois scolaires ne sont pas « des lois de combat ».

La loi Ferry concernant la mise en place de l’école laïque comporte 18 articles. L’objectif, à termes, est de rendre l’école neutre en matière religieuse. Pour cela, différents articles donnent une nouvelle définition à l’école. L’article 2 rejette l’instruction religieuse de l’école publique. Les catholiques s’insurgent contre ces mesures : « ne pas parler de Dieu à un enfant pendant sept ans, c’est lui faire croire positivement que Dieu n’existe pas ». Le jeudi est un jour de vacance pour permettre aux parents d'apporter à leurs enfants une instruction religieuse. L’article premier stipule que l’instruction religieuse doit laisser place à l’Instruction morale et civique. La législation laïque vise à renvoyer la religion dans le domaine privée. Dès lors, la question du crucifix dans les écoles, question non évoquée par la loi, devient un problème majeur.

En effet, le crucifix trouve-t-il sa place sur les murs de la nouvelle école laïque ? Déjà au début des années 1880, des initiatives ont été prises pour laïciser les locaux. Le préfet de la Seine Hérold, fait retirer en décembre 1880 tous les crucifix des écoles parisiennes. En 1881, le maire de Grenoble procède à la déposition des crucifix dans les écoles communales et les remplace par des bustes de Marianne. Cependant, ces actions sont réalisées avant que la loi du 28 mars 1882 soit votée. Une fois mise en place, la loi sur la laïcité souligne que tout caractère confessionnelle doit être retiré de l’école de la République, toutefois, elle reste silencieuse quant à la question du crucifix et des images pieuses. L’hostilité de la presse conservatrice face aux lois scolaires se confirme lors de la rentrée du 2 octobre 1882 L’Univers du 2 Octobre 1882 écrit :

« Dans l’école laïque, le crucifix et l’image de la Sainte Vierge ont été enlevés, les pieuses sentences, les préceptes de la morale chrétienne inscrits sur les murs ont été effacés [...] Pour le début, un commentaire sur la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen, un éloge du régime républicain a remplacé la leçon de catéchisme et la lecture d’histoire sainte. […] Au nom de la raison, et du bon sens, au nom de la religion, au nom du patriotisme, il faut maudire ce jour d’innovation funeste, qui livre nos écoles, nos enfants, à l’expérience d’un enseignement contraire à la tradition française, contraire à la religion nationale, contraire à la sagesse politique. Aux catholiques de se liguer et d’agir pour qu’il ne produise pas tout le mal qu’il doit en résulter. C’est notre dernière ressource, jusqu’à ce que le mépris, ou le bon sens, ou la force des choses, ou le châtiment divin, nous délivre de la République. »

Pour le ministre Jules Duvaux, le bannissement du crucifix dans la salle de classe est nécessaire, en revanche il ne souhaite pas que la neutralité prenne un « semblant de croisade iconoclaste ». Ainsi, le 2 nombre 1882, Jules Duvaux rédige une circulaire sur la déposition du crucifix. Dans la lettre adressée aux préfets, le ministre rappelle que la loi « n’est pas une loi de combat dont il faut enlever violemment le succès ». Les lois scolaires progressivement mises en place sont, selon ce dernier, « destinées à vivre avec le pays, à entrer dans les mœurs, à faire partie de son patrimoine ». La réponse du ministre à la question de la déposition des crucifix est de respecter « le vœu des populations ». Il s’agit de supprimer le crucifix dans les locaux des écoles construites après la nouvelle loi, mais de s'accommoder dans les établissements plus anciens. La prudence est de mise face à cette question délicate, il n’y a pas lieu de « porter le trouble dans les familles ou dans les écoles ». Ainsi, le ministre laisse le choix aux préfets d’agir dans le respect des consciences, il s’agît d'ôter le crucifix lorsque les « hommes de bonne foi reconnaîtront que la place du crucifix est à l’église et non pas à l’école ». Quant aux instituteurs et institutrices, ils sont également libres d’agir, mais ils ne doivent pas se risquer dans des mesures sans être appuyés par leurs chefs hiérarchiques. Ces accommodements entraînent le mécontentement de certains républicains. En effet, cette circulaire plutôt que de rendre claire la situation ouvre les portes à l’arbitraire. Toutefois, le ministre a agi avec prudence dans le but de pouvoir faire appliquer la loi définitivement. La Presse du 4 novembre 1882 écrit :

« Il y a intérêt comme nous le disions de ne pas troubler la paix publique pour procéder à cet enlèvement, mais il importe aussi de ne pas suspendre indéfiniment l'exécution de la loi. Les préfets doivent savoir que partout où les emblèmes resteront, les cléricaux crieront bien haut qu’on n’a pas « osé » les enlever et qu’on n’ose pas exécuter la loi qu’ils qualifient d’impie et criminelle. Le paysan ne croit que ce qu’il voit. Il importe de ne pas lui laisser croire que la République ne se sent pas assez forte pour imposer ses volontés. »

Cette place laissée à l’arbitraire, a donc encouragé les catholiques et certaines familles pieuses à poursuivre le combat dans l’espoir d’une victoire finale. Ainsi, à l’Association catholique et à la Société d’Éducation, le bruit court que le ministre a su écouter l’opinion publique et que la loi sur la laïcité ne s’appliquera pas dans son ensemble. Or au Sénat, le 9 décembre 1882, Jules Duvaux répond aux catholiques : « Cette loi est une révolution et comme toutes les révolutions, elle doit avoir sa période de transition, laissons faire au temps son œuvre ». Mais déjà la laïcisation des locaux scolaires est en marche, les lois laïques obligent les maires à créer leur propre école à l’intérieur desquelles les emblèmes et chapelles sont supprimés et remplacés par la présence de Marianne.

La mise en place de la législation laïque suppose d’agir avec prudence pour que celle-ci puisse s’ancrer dans les mœurs. Afin de consolider les bases de la nouvelle école laïque, les républicains doivent mettre en place la laïcisation du personnel enseignant. En effet, l’instituteur laïque doit devenir le maître de confiance de la République.

Laïcisation du personnel enseignant

Dès l’année 1879, suite à la victoire des républicains, la laïcisation du personnel enseignent figure dans le projet de loi de Jules Ferry. Le républicain souhaite obliger les congrégations de l’enseignement supérieur à demander une autorisation sous peine de dissolution : c’est la « bataille de l’article 7 ». L’homme s’en prend particulièrement à la compagnie de Jésus « principale forteresse de l’esprit conservateur et contre-révolutionnaire » . Jules Simon s’oppose à la proposition de Jules Ferry, toutefois, le 29 mars 1880, un décret soumet les congrégations à l’autorisation.

L’autre projet de Jules Ferry concerne la formation des instituteurs et des institutrices. Cela devient un enjeu pour favoriser l’enracinement de la culture républicaine. En effet, il s’agit d’arracher les maîtres du contrôle de l'Église, pour qu’ils deviennent les outils de la transmission des valeurs républicaines. Les Écoles normales constituent pour les républicains le meilleur cadre pour la formation d’un personnel laïc. Une des premières entreprises des républicains est la création d’Écoles normales pour les filles. En effet, la France compte peu d’institutrices, les républicains souhaitent convertir les « genoux de l'Église » à l’amour de la patrie et de la République. L’idée selon laquelle les jeunes filles disposent d’une mauvaise formation dans les écoles religieuses se répand. En août 1879, Paul Bert met en place la formation des futurs instituteurs et institutrices dans les Écoles normales. Cependant, la laïcisation des cours de la formation des écoles normales ne s’opère qu’après la loi de 1882.

Malgré ces premières mesures, la suppression de l’enseignement congréganiste n’est pas effective. C’est sous la présidence du conseil de René Gobelet qu’est votée la loi du 30 octobre 1886 promulguant la laïcisation du personnel enseignant. A ce sujet, La Croix écrit :

« C’est fini, par 361 voix contre 178, les sectaires de la chambre ont achevé l’œuvre infernale. La laïcisation de l’enseignement primaire est votée. L’Officiel va la promulguer sans retard, et sans retard aussi l’enseignement athée sera officiellement installé dans toutes les communes de France.

Dans ce pays né de l’acte de foi de Clovis sur le champ de bataille de Tolbiac, [...] on va enseigner non pas ce qui fait les peuples grands, mais ce qui les tue : le mépris de l’Église et l’oubli de Dieu.

On va contre le peuple qui croit, élever la génération fatale de ceux qui ne croiront pas. C’est alors qu’il y aura véritablement deux France : la France fidèle et la France apostate. »

Dans les écoles de garçons ou l’effectif est plus élevé, la loi Gobelet est appliquée dans un plus bref délai. L’article 18 de la loi précise que la laïcisation du personnel des écoles des garçons doit s’opérer dans un délai de 5 ans, soit en 1891. Dans les écoles de filles, l’application de la loi est différente. En effet, l’effectif d’enseignantes laïques est peu élevé, la loi n’a pas fixé de délais. La laïcisation des institutrices est plus longue et s’effectue en fonction des départs ou des décès des enseignantes congréganistes. On peut citer l’exemple de l’école de filles à Liorac située dans la Dordogne. Le sous-préfet de Bergerac s’adresse au préfet dans une lettre du 14 juin 1896 :

« Monsieur le Préfet, l'institutrice congréganiste qui dirigeait l'école communale des filles de Liorac, Mme Sœur Vignal est décédée avant hier. J'ai l'honneur de vous proposer pour la remplacer Mlle Fontayne fille de l'instituteur de Liorac, qui occupe actuellement un emploi de stagiaire à Siorac de Belvès. Cette institutrice est une ancienne élève de l'école normale et est pourvue du brevet supérieur. Elle ne possède pas encore, il est vrai, le certificat d'aptitude pédagogique mais elle pourrait, conformément à de nombreux précédents exercés à titre provisoire. Ce choix offrirait l'avantage d'assurer sans difficulté l'ouverture immédiate d'une école laïque ».

Si la laïcisation du personnel enseignant s’opère lentement, il ne faut croire qu’elle fédère tous les esprits. Mona Ozouf cite un passage du Bulletin de la Société générale d’Enseignement et d’Éducation qui permet de montrer l’inégale acceptation de la loi à l’échelle de la France.

« Dans les parties de la France encore très catholiques, [...] les préfets et les inspecteurs s’entendent pour la laisser, en grande partie, lettre morte: les crucifix sont en place, la prière se fait, et, si le catéchisme s’enseigne trop ouvertement, on ferme les yeux. Dans ces cantons, un instituteur, qui voudrait être aussi laïque que la loi, serait dénoncé par l’inspecteur et déplacé par le préfet. Par contre, un instituteur de l’Est ou du Midi qui voudrait se comporter comme un de ses confères de Vendée serait impitoyablement révoqué comme clérical. En un mot, on ne donne aux populations que la dose d’athéisme qu’elles sont capables de porter mais on veille à accroître constamment la dose [...]» .

Ainsi, bien que la laïcisation du personnel enseignant soit en route, des résistances de la part des conservateurs se font sentir. La loi Gobelet encourage la création des écoles libres qui viennent concurrencer les nouvelles écoles laïques de la République. Cependant, les chiffres soulignent qu’un nombre plus important d’enfants rencontre les bancs de l’école laïque que congréganiste. Ainsi, la majorité des enfants suivent les programmes de l’enseignement laïque. Quels sont les contenus de l’école de Jules Ferry et quels sont les enjeux de ces nouveaux programmes ?

Contenus de l’enseignement laïque

La rentrée du 2 octobre 1882, inaugure les nouveaux programmes scolaires de l’enseignement laïque. Si pour L’École et la famille du 1er septembre 1882, les nouveaux programmes inspirent « du dégoût » en raison de « sa tendance à déchristianiser, à dénaturer, à perdre la France », qu’en est-il réellement ?

L’école laïque vise à créer de bons citoyens, capables de s’affranchir de toute tutelle. L’organisation de l’enseignement laïque doit donner aux élèves la capacité de devenir de bons électeurs, dès lors l’enseignement fondamental est nécessaire. Ainsi, la lecture, l’écriture et les calculs deviennent les bases fondamentales de l’école laïque. Comme le souligne Mona Ozouf, l’école laïque doit donner naissance à « une génération plus avertie ». Dès lors, l’enseignement des sciences est nécessaire pour détacher les esprits de l’Église. La Nouvelle Revue de novembre 1882 s’interroge : « Quelle prise aura l’Église sur les intelligences rompues, dès leurs jeunes âges, aux habitudes scientifiques ? »

Toutefois, c’est une laïcisation qui s’opère en douceur, puisque les programmes laïques instaurent dans un premier temps « les devoirs envers Dieu ». La mission de l’instituteur est de donner aux enfants des notions de morale sans heurter les pères familles pour lesquels la morale s’est construite autour de Dieu. Les programmes scolaires officiels supposent d’enseigner « l’obéissance aux lois de Dieu tels que les lui révèlent sa conscience et sa raison ». Est-il possible d’enseigner les devoirs envers Dieu dans une école laïque ? La presse de l’époque souligne que la réalisation des devoirs se fait toujours au nom de Dieu, à termes les instituteurs n’auront plus à évoquer le nom de Dieu. Les catholiques sentent qu’ils perdent du terrain.

Mise à part la déconfessionnalisation de l’école, les républicains ont le projet de créer une unité nationale. En effet, l’objectif de l’école laïque est d’insuffler aux élèves l’amour de la patrie et de la France afin d’unifier tous les hommes. Pour cela, l’école de Jules Ferry compte sur l’importance de l’instruction civique et l’histoire. Pour Mona Ozouf c’est le patriotisme qui donne à l’école laïque sa véritable unité. Ainsi, les récits héroïques, les dictées patriotiques nourrissent les jeunes élèves de l’école de la République. Plus encore, le décret du 16 juillet 1881 instaurant les bataillons scolaires doivent conduire à la ferveur républicaine. La question est alors de savoir si l'éducation militaire doit se faire à l'école. A ce sujet, le Journal illustré du 26 juillet 1885 répond :

« La grave question de l’éducation militaire à l’école, œuvre républicaine, a été maintes fois étudiée, avec les développements qu’elle comporte. [...] La réponse des concurrents a été concluante :

Oui, on dit nos maîtres d’école, oui, l’éducation militaire des enfants produit et doit produire les résultats les meilleurs. Elle développe l’esprit de discipline, l’esprit d’obéissance, les forces physiques et les forces morales. L’exercice régulier, la marche, les enseignements patriotiques, l’habitude de l’ordre et de la propreté, tout dans cette éducation est de nature à former des hommes dignes de ce nom. »

Pour la presse conservatrice, la mise en place des bataillons scolaires apparaît comme dénuée de sens. L’Univers du 27 Janvier 1882 formule ainsi sa pensée :

« Quand même M. Bert rendrait tous les Français habiles au maniement des armes et aux sauts de tremplin, quand il aurait orné toutes les demeures d’images patriotiques et appris au citoyen à chanter La Marseillaise en mesure, il n’aurait pas fait une nation, ni même une armée ».

Pour faire aimer la France aux élèves, une profonde mutation dans le domaine de l’histoire s’opère. L’enseignement de l’histoire est débarrassé de l’histoire sainte, elle est remplacée par une histoire profane. L’objectif de l’école Ferry est d’enseigner l’histoire nationale pour réaliser l’unité de la nation. Dès lors, les républicains décident de donner une vision binaire de l’histoire de France : la France d’avant 1789 qui lutte pour briser les chaînes de la tyrannie et des abus, et la France après la Révolution devenue enfin libre. C’est alors une histoire des grandes figures qui est enseignée afin de faire aimer la France aux jeunes élèves et de leur montrer que le régime républicain est le plus prompt à assurer la liberté des Hommes. Cet amour pour la patrie se reflète également dans Le Tour de France par deux enfants, ou Julien un des héros du livre déclare « j’aime la France de tout mon cœur. Je voudrais qu’elle fût la premier nation du monde ». Dans ce manuel, les deux enfants découvrent la France, mais comme le signal Mona Ozouf, ils ne rencontrent aucune procession. Dieu est présent dans quelques passages du livre, pour rappeler aux conservateurs qu’il est enseigné dans les programmes. Toutefois, l’œuvre des républicains s’ancre doucement dans les consciences.

Malgré de fortes résistances et une longue mise en place de la laïcité dans le milieu scolaire, la législation laïque est en œuvre. Les républicains sont parvenus à faire entrer progressivement dans les mœurs la nécessaire séparation de l'Église et de l’école. Est-ce à dire que l’école laïque est consacrée ? Dans La nouvelle revue, le 1er novembre 1881 Georges Renard écrit « la séparation de l’école et de l'Église mène à la séparation de l'Église et de l’État, et ce n’est pas là que s’arrêtera le mouvement commencé ». Si ces mots sont exacts, quelles turbulences l’école laïque a-t-elle connues ?

L'avènement de l’école laïque ?

De l’école laïque à l’État laïque : quels enjeux ?

« Apaiser les esprits »

La mise en place de la laïcité dans les écoles accentue les conflits entre les « deux France », la France catholique et la France conservatrice. Dès lors, les débats portent sur une nouvelle thématique : « la pacification des esprits ». Dans son discours du 11 avril 1889, Jules Ferry propose une autocritique des lois laïques et il peut « convenir qu'une certaine exagération dans la laïcisation des écoles et des hôpitaux ait pu mécontenter certaines régions. » Jules Ferry ne souhaite pas ternir l'image de la République, et se prononce dans ses discours contre une laïcité militante. Le 21 Décembre 1889, il s'exprime en ces termes :

« Messieurs, la guerre religieuse apportée, non seulement dans la commune par la rivalité plus vive que jamais du maire et du curé, mais la guerre religieuse au foyer domestique, descendant dans les profondeurs du peuple, pénétrant dans la nation toute entière de l'émotion que, véritablement, ce serait un acte de folie pour un gouvernement de courir une pareille aventure. »

Dans le camp des conservateurs, les débats portent sur la possibilité de s'avouer catholique et républicain. L'Autorité du 19 mars 1886 déclare « Jusqu'à présent, il n'y avait eu en France qu'un prêtre assez abandonné du ciel et des hommes pour s'avouer républicain ». Les idées fusent dans la presse, mais la principale problématique à l'adhésion au régime républicain reste l'école laïque. Pourtant, l'affaire du toast d'Alger entraîne une profonde agitation. En effet, le 12 novembre 1890, l'état-major de l'escadre de la Méditerranée est convié à un déjeuner chez le cardinal Lavigerie. Ce dernier prononce un discours favorable à la République. Le journal La croix du 14 novembre 1890 titre : « Cardinal Lavigerie : Adhésion à la République ». La Croix retranscrit le discours du Cardinal :

« L'union en présence, de ce passé qui saigne encore, de l'avenir qui menace toujours, est en ce moment, en effet, notre besoin suprême ; l'union est aussi, laissez-moi vous le dire, le premier vœu de l’Église, et de ses pasteurs à tous les degrés de la hiérarchie. […] Mais quand la volonté d'un peuple s'est nettement affirmée, que la forme d'un gouvernement n'a rien de contraire, comme le proclamait dernièrement Léon XIII, aux principes qui seuls peuvent faire vivre les nations chrétiennes et civilisées, lorsqu'il faut, pour arracher son pays aux abîmes qui le menacent, l'adhésion sans arrière-pensée à cette forme de gouvernement, le moment vient de déclarer enfin, l'épreuve faite , et pour mettre un terme à nos divisions, de sacrifier tout ce que la conscience et l'honneur permettent, ordonnent à chacun de nous de sacrifier pour le salut de la patrie. »

Les débats dans la presse autour du toast d'Alger permettent de saisir que la pierre de touche entre républicains et conservateurs est la question de l'école laïque. Pour les conservateurs, accepter la République ne signifie par « se résigner aux lois votées par la majorité républicaine. », mais l'adhésion s'impose pour rétablir la paix entre les « deux France. » Dans la presse républicaine, cette soumission des conservateurs à la République n'est qu'un moyen de parvenir au régime et de saper les lois scolaires. Ainsi, dès le 18 novembre 1890, La Croix se positionne par rapport à la question :

« La Croix, selon son programme, les aidera (les lecteurs) à titre de Républicains catholiques. La Croix est prédicante, elle n'a pas à traiter avec l’État et garde la liberté de parole de Dieu. Mais les divers gouvernements ne seront jamais attaqués par elle que dans la mesure où ils attaqueront l’Église ».

Dès lors, pour certains républicains, un contrôle s'impose face à cette conversion des catholiques qui peut paraître douteuse. Toutefois, très vite les critiques s'estompent dans la presse et la démarche de pacification est saluée. Dans la République française du 16 novembre 1890, les lecteurs peuvent lire qu'il faut mettre « au-dessus de nos inutiles querelles d'un jour le grand souci de la paix française » .

Le ralliement des catholiques au régime républicain se précise le 16 février 1892, lors de la parution de l'encyclique Inter sollicitudines. Le 17 février 1892, Le petit Journal titre « la parole du Vatican », un article dans lequel le pape Léon XIII donne son opinion sur la question de l'adhésion des catholiques à la République. Le pape s'exprime en ces termes :

« Je fais le vœu,- et j'agis conformément, malgré les résistances, - que les divisions cessent et qu'il n'y ait plus chez vous des querelles stériles qui vous affaiblissent. Je suis d'avis que tous les citoyens doivent se réunir sur le terrain légal ; chacun peut garder ses préférences ; mais dans le domaine de l'action, il n'y a que le gouvernement que la France s'est donné. La République est une forme de gouvernement aussi légitime que les autres. ».

Les déclarations de Léon XIII ouvrent à nouveau les polémiques antérieures et les divisions au sein même des conservateurs quant à leur attitude à adopter face à la République. Aux législatives du 20 août 1893, seulement 33 ralliés parviennent à entrer dans la Chambre sur 72 catholiques, ce qui se révèle être un échec pour les conservateurs qui voulaient modifier les lois laïques. Toutefois, de 1893 à 1898, les différents ministères sont épris d'un « esprit nouveau » qui remet en question l'application des lois laïques. Mais les années de ralliement prennent fin lorsque l'affaire Dreyfus survient, à nouveau les divisions entre les deux France sont vives .

Vers la séparation de l’Église et de l’État

De nombreux événements ont conduit à la séparation de l’Église et de l’État. Mais quelle importance revêt l'école laïque dans ces combats ?

L'affaire Dreyfus relayée dans la presse à la fin du XIXe siècle rouvre les conflits des « deux France » et renforce une fois de plus le clivage entre républicains et conservateurs. En effet, les divisions sur l'affaire Dreyfus sont exacerbées dans la presse. Ainsi, pour les républicains, épris de justice et de preuves scientifiques, il est nécessaire de défendre l'innocent Dreyfus. Pour les conservateurs, Dreyfus est un traître et cette affaire permet de dénoncer une fois de plus les législations laïques. Le journal La Croix du 28 Janvier 1898 titre « Les Juifs et le Fisc », article virulent, dans lequel les juifs sont les responsables des lois laïques :

« Nous savions bien que le juif était l'inventeur de nos lois antichrétiennes, qu'il les avait mises en spectacle à son heure comme le pitre, caché derrière le rideau, tire la ficelle pour faire apparaître le diable devant un auditoire naïf. Il ne fallait pas être grand clerc pour comprendre que la loi scolaire qui exclut le maître d'école diplômé, parce qu'il est disciple du christ, et que la chasse au crucifix dans les écoles et les hôpitaux venaient des mêmes pharisiens qui persuadaient sous-main au peuple de demander Barrabas et de voter la mort de Jésus innocent.»

Ainsi, l'affaire Dreyfus a réveillé les divisions entre les français et la lutte contre les lois laïques. Pour les républicains, il s'agit de continuer la lutte contre l’Église. En 1898, les élections font entrer à la chambre une majorité de députés républicains. La laïcité se veut de plus en plus militante, et le combat est porté contre la liberté d'enseignement. En effet, Waldeck-Rousseau veut régler la question des congrégations par la création d'une nouvelle loi : pour enseigner, les congrégations doivent obtenir une autorisation. Les continuateurs de la loi de Waldeck-Rousseau vont durcir la législation jusqu'à interdire aux congrégations d'enseigner par la loi du 7 juillet 1904. C'en est fini de liberté d'enseignement. La Croix du 7 juillet 1904 évoque « un nouveau crime » :

« C'est fait, les fils dénaturés de la France viennent d'écorner encore le patrimoine national. Ils viennent de tuer dans son germe et d'anéantir le splendide épanouissement de ses œuvres et une de nos dernières libertés léguées par le siècle disparu : la liberté d'enseignement. Et ces fils prodigues n'ont même pas l'excuse de l'âge pour se faire pardonner du nouveau crime ; ce sont presque tous des vieillards, conduits par un vieillard démoniaque, dont la rage sénile s'acharne sur toutes les forces vives de la patrie, comme s'il avait juré de s'ensevelir avec elle dans la tombe qui les guette.»

Ce renforcement de la laïcité fait sentir qu'une séparation entre l’Église et l’État se prépare. Ferdinand Buisson est le génie de la séparation de l’Église et de l’État, il est le responsable de l'œuvre laïque. En effet, Ferdinand Buisson n'est pas anticlérical, mais il souhaite « expulser » Dieu de l’État. Dans Le Radical du 10 août 1904, il s'exprime en ces termes :

« L’État sans Dieu, l'école sans Dieu, la mairie sans Dieu, le tribunal sans Dieu, comme aussi la morale et la science sans Dieu. C'est tout simplement la conception d'une société humaine qui veut se fonder exclusivement sur la nature humaine, sur ses phénomènes et sur ses lois. »

L'application de la laïcité dans l’État et la société correspond à une évidente séparation de l’Église et de l’État. Ferdinand Buisson œuvre pour une séparation complète, il propose plusieurs projets de lois séparatistes et devient le président de la commission séparatiste en 1903. Lors du congrès de la ligue à Amiens, il déclare : « il faut encore plus de laïcité, la laïcité d'hier ne suffit pas aux besoins de demain, et nous demandons aujourd'hui à l’État d'élargir encore sa conception de la société laïque et de l'enseignement laïque. »

La séparation est amorcée et se confirme lorsque le 24 Juillet 1904, les relations diplomatiques entre l’Église catholique et la République française s'enveniment au sujet de l'application du Concordat. Ferdinand Buisson poursuit son combat en affirmant, dans son discours au congrès de la Libre pensée à Rome, que « la laïcité intégrale de l’État est la pure et simple application de la Libre pensée à la vie collective de la société. Elle consiste à séparer les Églises de l’État […] en garantissant aux opinions religieuses la même liberté qu'à toutes les opinions, et en leur déniant tout droit d'intervention dans les affaires publiques. »

Pour Ferdinand Buisson, la séparation constitue « l'achèvement rationnel de l’œuvre de laïcité de l’État. » Ainsi, le 9 décembre 1905, la loi de séparation de l’Église et de l’État est votée. Toutefois, la liberté de conscience et le libre exercice des cultes sont garantis par l'article 1. Le journal La Croix du 10 décembre 1905 titre « Courage ! » suite à la promulgation de la loi de séparation de l’Église et de l’État.

Comme l'affirme Jean-Marie Gillig, « On peut soutenir que c'était l'école laïque, en moins de vingt-cinq ans, qui avait été le fer de lance des combats amenant au régime de l’État sans religion. » En effet, s'il est nécessaire pour les républicains de veiller à la séparation de l’Église et de l’État, il est plus nécessaire encore de séparer l’Église et l'école définitivement. De nouvelles revendications apparaissent, et il s'agit de mettre en place une plus stricte application des lois laïques. On peut lire dans la presse de l'époque que trop souvent encore les lois scolaires ne sont pas suffisamment appliquées. La Raison du 14 juillet 1901 affirme que « spontanément ou par ordre, les maîtres et maîtresses d'école conduisent les élèves à la messe. » Ainsi, le journaliste Edmond Galabert, dans la Dépêche du 18 septembre 1902, affirme que l'école laïque n'est pas suffisamment laïque : « il faut laïciser la laïque ». Ainsi, de nouveaux manuels scolaires de morale apparaissent dans lesquels tout ce qui est relatif à Dieu et supprimé. Dans certains manuels des listes dénoncent les manuels non laïques. Pour les conservateurs, ces nouveaux manuels ne permettent pas aux élèves de s'instruire mais au contraire de leur faire renoncer à leur foi. Le conflit atteint son paroxysme en 1909, lorsque des manuels scolaires sont mis à l'index par le pape. De nouvelles menaces pèsent sur l'école laïque.

De nouvelles menaces contre l'école laïque

Depuis la création de l'école laïque par les républicains, celle-ci est accusée de tous les maux de la société. Aussi, pour les conservateurs, c'est au sein de l'école qu'à germer l'idée d'une séparation définitive de l’Église et de l’État. Dès lors, après la loi du 9 décembre 1905, les menaces et les accusations qui pèsent sur l'école sont de plus en plus graves et virulentes.

Un véritable discours contre le principe de l'école laïque émerge, celle-ci est accusée d'être « une pépinière de mauvais fils, mauvais époux, mauvais pères, une pourvoyeuse des maisons de corrections, des prisons, du bagne, de l'échafaud. » Comme le souligne Jean-Marie Gillig, un certain nombre de familles défend encore l'école chrétienne. En effet, dans les régions les plus reculées, le curé a gardé toute son influence. Pères et mères de familles se lancent dans une campagne anti-laïque avec l'appui de l'épiscopat. Dès 1907, une nouvelle guerre scolaire est ouverte. Les curés et les familles ont changé de cible, ce n'est plus contre l'école laïque qu'ils luttent, mais contre les instituteurs et les contenus enseignés à l'école . Ainsi, le ministre de l'Instruction publique, Gaston Doumergue, propose en 1908, dans le cadre du projet « défense laïque », d'appliquer des sanctions contre les parents qui soustraient leurs enfants à l'enseignement de la morale laïque. La guerre scolaire se poursuit dans les campagnes, mais aussi dans la hiérarchie épiscopale. Le 14 septembre 1909, les cardinaux, archevêques et évêques de France adressent aux parents une lettre très virulente contre l'école laïque dans laquelle ils rappellent les droits et les devoirs des parents concernant l'école :

« Pères et mères, vous avez d'abord le droit et le devoir de choisir pour vos enfants une école où ils puissent être élèves comme vos croyances le réclament. Vous avez, en second lieu, le droit et le devoir de surveiller école et d'en retirer au plus tôt vos enfants, lorsque vous apprenez qu'elle constitue pour eux un péril prochain de perversion morale, et, par suite, de damnation éternelle. […] L’Église défend de fréquenter école neutre, à cause des périls que la foi et la vertu des enfants y rencontrent. C'est la une règle essentielle, qu'on ne doit jamais oublier. Il se présente néanmoins des circonstances on, sans ébranler ce principe fondamental, il est permis d'en tempérer l'application. L’Église tolère qu'on fréquente l’école neutre quand il y a des motifs sérieux de le faire. Mais on ne peut profiter de cette tolérance qu'a deux conditions : il faut que rien dans cette école ne puisse porter atteinte à la conscience de l'enfant ; il faut, en outre, que les parents et les prêtres suppléent, en dehors des classes, a l'instruction et a la formation religieuse que les élèves n'y peuvent recevoir. »

Cette lettre invite pères et mères de familles à surveiller l'école laïque et l'enseignement de leur enfant. La Croix du 29 septembre 1909 titre « l'épiscopat a parlé aux fidèles d'agir ». Ainsi,« rien de ce qui est mis entre les mains et sous les yeux des enfants ne doit échapper à votre sollicitude : livres, cahiers, images, tout doit être contrôlé par vous. Nous interdisons l’usage de certains livres dans les écoles, et nous défendons à tous les fidèles de les posséder, de les lire et de les laisser entre les mains de leurs enfants, quelle que soit l’autorité qui prétend les leur imposer.» Une deuxième querelle des manuels s'annonce. En effet, à la fin de la lettre pastorale, apparaît une liste de douze manuels interdits d'usage à l'école. Dès lors, des associations de familles se constituent autour des desservants et curés des villages pour se défendre contre l'école laïque. Certaines associations distribuent des tracts, d'autres brûlent les manuels condamnés par la lettre.

Suite à cette lettre de nombreuses campagnes anti-laïques sont menées contre l'école à l'échelle du territoire, et dans de petites communes. Dans le département du Tarn par exemple, le curé de Parisot lance une offensive anti-laïque et s'en prend à l'institutrice du village. Le curé utilise différentes méthodes pour boycotter l'école : il réclame l'usage d'un autre manuel scolaire à l'école et demande aux parents de surveiller l'enseignement que reçoivent les enfants. Durant les offices, il demande aux enfants de désobéir à l'institutrice et enfin il menace les fidèles de ne pas leur donner les sacrements s'ils n'obéissent pas à ses directives. Suite à ces demandes, des élèves vont être retirés de l'école pour suivre l'enseignement du curé. Dans une lettre du 19 novembre 1909 le sous-préfet Gaillac dénonce l'attitude du curé :

« Monsieur Bounhiol, Conseiller Général du Canton de Lisle-sur-tarn, maire de Parisot, vient d'attirer mon attention sur l'attitude provocante du desservant de cette commune, M. l'abbé Durand, contre l'institutrice Mme Gibily.

L'abbé Durand mène une campagne acharnée contre l'école laïque. Il a condamné les manuels d'histoire de France en usage à l'école de Mlle Gibily et essayé, mais vraiment, d'imposer des ouvrages de son choix. A la suite du refus et de l'attitude très énergique et très digne de Mlle Gibily, l'abbé Durand, par ses actes de pressions chez certaines familles, les a amenés à retirer leur enfant de l'école laïque.

M. Bounhiol, compte, mardi prochain, jour où doit se réunir la commission départementale, vous saisir de cette affaire. Je tiens moi-même à vous le signaler. »

Dans le cas de la commune de Parisot, l'institutrice résiste aux offensives et est soutenue par le maire et le préfet. Les fonctionnaires d’État sont les piliers de l'école laïque, c'est par eux que l'école laïque doit s'enraciner. Pour autant, les instituteurs sont-ils les garants de l'école neutre et laïque ?

Instituteurs et institutrices au service de l'école laïque de la République

Instituteurs et institutrices : « des saints laïques » ?

Pour que vive l'école laïque de la République, les instituteurs et institutrices doivent être les garants des valeurs républicaines et plus particulièrement de la laïcité. La littérature du XXe siècle permet de donner une image des maîtres d'école laïcs animés par une véritable mission laïque. Cette mission pratiquement sacrée se retrouve dans La foi laïque, ouvrage de Ferdinand Buisson. Pour ce dernier, la foi laïque est « une religion laïque de l'idéal moral, sans dogmes, sans miracles, sans prêtres. » C'est cette foi laïque que l'on retrouve chez les instituteurs. En effet, les instituteurs et les institutrices de la IIIe République apparaissent comme les fervents défenseurs de l'école laïque. En 1911, Ferdinand Buisson écrit dans le Nouveau Dictionnaire de Pédagogie :

« S'il y a un pays au monde, s'il y a un régime où semblable expérience peut être faite avec des chances de plein succès, nous croyons fermement que c'est la France républicaine, et s'il y a une classe d'hommes qui mérite qu'on ait cette confiance dans sa raison, et qu'on l'appelle sans hésiter à ce rôle nouveau, c'est le corps des instituteurs français […] L'instituteur est toujours l'homme de confiance de la République. »

Cette image de l'instituteur défenseur de la République et de ses valeurs apparaît également dans L'Argent de Charles Péguy, publié en 1913, où les instituteurs sont qualifiés « d'hussards noirs de la République. » Charles Péguy écrit :

« Notre jeune école normale était le foyer de la vie laïque, de l'invention laïque dans tout le département, et même j'ai comme une idée qu'elle était un modèle et en cela et en tout pour les autres départements, au moins pour les départements limitrophes. Sous la direction de notre directeur particulier, le directeur de l'école annexe, de jeunes maîtres de l'école normale venaient chaque semaine nous faire la classe. Ils étaient comme les jeunes Bara de la République. Ils étaient toujours prêts à crier : Vive la République ! »

Dans ce même ouvrage, Charles Péguy propose une description très détaillée des maîtres d'école :

« Nos jeunes maîtres étaient beaux comme des hussards noirs. Sveltes, sévères ; sanglés. Sérieux, et peu tremblants de leur précoce, de leur soudaine omnipotence. Un long pantalon noir, mais je pense avec un liseré violet. Le violet n'est pas seulement la couleur des évêques, il est aussi la couleur de l'enseignement primaire. Un gilet noir. Une longue redingote noire, bien droite, bien tombante, mais deux croisements de palmes violettes aux revers. Une casquette plate, noire, mais un croisement de palmes violettes au-dessus du front. Cet uniforme civil était une sorte d'uniforme encore plus sévère, encore plus militaire étant un uniforme civique. »

Comme le souligne Jean-Marie Gillig , l'écrivain présente les maîtres d'école comme des missionnaires laïques, comme une armée prête à défendre la République et ses valeurs. Ainsi, dans la littérature du XXe siècle transparaît une certaine vision de l'instituteur, véritable missionnaire œuvrant pour la diffusion du principe de laïcité. La littérature permet de saisir les représentations des hommes sur l'école de la République. Mais qu'en est-il réellement dans les faits ? Cette vision des hussards noirs la République se confirme dans les propos recueillis par Jacques Ozouf dans ses différents travaux. Un instituteur témoigne :

« L'uniforme des normaliens de Mâcon comportait la redingote de fin drap noir à palmes d'or, tout comme les normaliens de la rue d'Ulm, telle que l'ont portée Pasteur, Herriot, Péguy, que nous appelions la touine. Je ne dis pas qu'elle nous seyait, la prétentieuse touine […] mais elle nous marquait, elle nous engageait, comme l'unique tunique du fantassin, ou la soutane du séminariste : nous sentions que nous appartenions à un corps, à un ordre. »

L'étude conduite par Jacques Ozouf, Nous les maîtres d'école, permet également de souligner que les instituteurs exercent leur métier avec une véritable foi. Une des principales valeurs à laquelle sont attachés les instituteurs est la laïcité : « les instituteurs ont ainsi donné dignité et autorité morale à un détachement religieux » . Dans un des témoignages recueillis par Jacques Ozouf, une jeune institutrice sortie de l’École normale exprime son sentiment de mission :

« […] C'est le moment où on travaillait avec ardeur à consolider les assises de l'école laïque ; encore en butte aux attaques des cléricaux, elle gagnait partout du terrain, car elle avait des partisans convaincus de la beauté, de la noblesse de l'entreprise, et qui avaient à cœur de faire triompher le nouvel idéal de pureté, de joie en l'homme. […] Et je quittai l'école dans un élan de vie joyeux avec toute ma jeune ardeur prête à affronter les rigueurs de la lutte à laquelle j'étais destinée et que je pressentais peut-être plus qu'une autre en ma qualité de fille d'instituteur... »

Les témoignages recueillis par Jacques Ozouf présentent des instituteurs de la IIIe République aux profils différents, mais ils ont tous en commun l'attachement à l'école laïque. Le principe de laïcité leur a été transmis à l’École normale. Ainsi, comment les institutrices et instituteurs sont-ils formés pour défendre l'école laïque ?

Former un corps d'instituteurs laïques

Les travaux publiés par Jacques Ozouf permettent de dresser un bilan de la formation des jeunes instituteurs et institutrices. D'après les témoignages recueillis par l'historien, les formations dispensées à l’École normale sont comparables à des « séminaires laïques » . En effet, pour que vive l'école laïque, les instituteurs doivent lutter contre les attaques récurrentes de l’Église et contre « l'organisation cléricale ou plutôt la tyrannie cléricale » selon les propos de Ferdinand Buisson. Dès lors, les jeunes maîtres d'école doivent se sentir investis d'une mission laïque, ils doivent s’apprêter à devenir : « les instituteurs de Paul Bert, de Jules Ferry et de Ferdinand Buisson. » Ainsi, l'enseignement dispensé à l’École normale doit former de jeunes instituteurs laïques. Les témoignages d'anciens maîtres d'école évoquent la perte progressive de la foi après le passage à l’École normale. Un instituteur du Loir-et-Cher raconte son rejet progressif de la foi catholique :

« J'ai pratiqué la religion catholique jusqu'à l'âge de douze ans. Un de mes oncles, que je n'ai pas connu car il mourut avant ma naissance, était prêtre et toute la famille, du côté maternel comme du côté paternel, était catholique et pratiquait régulièrement le culte. […]L'année suivante, interne à l'école primaire supérieure d'Onzain, je me dispensai de suivre la messe du dimanche matin. Je préférais lire à la salle d'étude. A l'école normale, je cessai de « croire ». C'est le cours de philosophie de notre directeur, M. Rouget, et la pauvreté de ses preuves de l'existence de Dieu qui achevèrent de me détourner du fait religieux. Plus tard, mes lectures et mon séjour en Orient m'apprirent à le comprendre du dehors, à ne pas le mépriser, et à l'admettre chez les autres. »

Mais, par quels moyens, l’École normale parvient-elle à susciter une absence totale de foi parmi les jeunes instituteurs? Comment s'opère progressivement le « rejet de la tradition religieuse » ?

A la lecture des témoignages recueillis, la neutralité religieuse exigée à l’École normale amorce déjà un premier recul de la foi. Un instituteur du Loiret s'interroge :

« Comment étais-je, au sortir de l’École normale devenu incroyant ? Par une lente évolution où l'influence du milieu avait certainement joué : dans ce régime d'internat qui était le nôtre, la pratique sacramentelle était difficile, la foi religieuse devait rester tellement « privée » que rien dans la journée ni l'année ne pouvait l'exprimer ni la nourrir : il était naturel, humainement, qu'elle s'étiole et meure dans bien des cas. »

Cette disparition de la foi s'explique également par le contenu de l'enseignement délivré à l’École normale. En effet, les journées d'études sont longues et laborieuses. Les élèves-maîtres se réveillent à cinq heures du matin pour débuter les sept heures de cours quotidiennes et les cinq heures de travail personnel. Ces journées sont marquées par un travail livresque important. Il s'agit de transmettre aux futurs enseignants, un véritable savoir scientifique construit par la lecture de différents ouvrages scientifiques. Ainsi, les futurs instituteurs sont imprégnés de l'Histoire des religions de Quinet ou de l'ouvrage de Michelet La Femme, la Famille et l’Église. Ces instituteurs font également partie d'une nouvelle génération imprégnée par les apports scientifiques. Un instituteur témoigne :

« Nous participions à cette ivresse scientifique qui était celle d'une nouvelle génération qui avait lu Taine et Renan (et lisait Haeckel et Le Dantec) sur la vie matérielle transformée par les applications des sciences physiques, la médecine rénovée par les sciences biologiques. Nos maîtres nous communiquaient cette idée que le labeur scientifique dans tous les ordres- philosophique, historique ou physique- est un des plus bienfaisants et des plus honorables de l'esprit humain, mais ils ne cherchaient nullement à nous donner un idéal tout formé. »

Les directeurs des Écoles normales sont également chargés de répandre la religion laïque. Mais peut-on réellement parler d'une « religion » ? Le 13 février 1911, Ferdinand Buisson déclare « Oui, il y a une religion laïque que l'école enseigne et propage. Quelle est cette religion ? Vivre dans l'égalité. » Cette définition de la foi laïque se retrouve également dans les témoignages des anciens élèves de l’École normale :

« J'ai le privilège, si c'en est un, sinon d'être né dans le même temps que les lois laïques, du moins d'avoir grandi avec elles. Les maîtres qui m'ont instruit, dans une période où il n'était ni facile, ni sans danger d'être laïque, étaient imbus de cette ardeur que Buisson a appelé la foi laïque. C'est deux que j'ai appris ce que c'était. Une grande chose. La conviction qu'en dehors et au-dessus de toutes les religions qui peuvent selon les accidents de la naissance dans tel ou tel pays, telle ou telle famille, telle ou telle époque, servir d'aliments aux âmes individuelles, il y a une morale humaine, un trésor de valeurs universelles qui transcendent toutes les confessions et constituent le fond de la civilisation et que c'est le trésor qu'il appartient à l'école commune de conserver et de communiquer, laissant à d'autres organisations le soin de perpétuer les autres systèmes de croyances hétérogènes et contingents. Voilà la foi laïque, celle qui m'a animé dès ma sortie de l’École normale. »

Si l’École normale favorise un glissement de la foi catholique vers la foi laïque, les attaques de l’Église contribuent aussi à renforcer le rejet de la tradition chrétienne chez instituteurs les instituteurs. Les propos de cette institutrice permettent de mettre en évidence son ressentiment envers l’Église :

« S'il y avait eu un recensement sur les idées philosophiques, j'aurais dit que j'étais catholique convaincue, mais que mon esprit religieux avait disparu en entendant un prêtre dire en chaire (église Saint-Louis à Brest), vers 1907-1908, que « l'enseignement laïque était un enseignement pourri et que ceux qui le donnaient étaient aussi pourris que leur enseignement ! […] Inutile de vous dire qu'après ces paroles, ma foi catholique a reçu un coup double […]. » La guerre scolaire, loin d'être achevée, reste ouverte.

La garantie d'une école laïque ?

La « querelle laïque » se poursuit

Malgré des relations apaisées entre l’Église et l’État au début du XXe siècle, l'école continue d'être l'objet d'attaques de la part des conservateurs.

En effet, avec l'essor du catholicisme social les tensions entre l’Église et la République semblent s’effacer. En 1914, les relations entre l’Église et l’État semblent se consolider à travers l'Union sacrée. En effet, dès le 2 août 1914, la circulaire Malvy abroge l'application de la loi de 1904 sur l'interdiction faite aux congrégations d'enseigner. Mais, malgré des efforts consentis dans les deux camps, le conflit qui oppose les « deux France » sur la question de l'école se poursuit. Pour Alain Prost, il n'y a guère d'évolution entre les deux institutions sur la question de l'école, au contraire les « deux mondes continuent à s'ignorer ou à s'opposer. » Pour la République, l'école laïque permet de réaliser le ciment de l'unité nationale et d'offrir aux jeunes français un parcours vers la citoyenneté. Pour l’Église catholique, la formation de l'homme ne peut se réaliser sans une éducation et une élévation de l'esprit. Ces divisions sur la question de l'école entraînent une nouvelle guerre scolaire au sujet des subventions d’État accordées aux écoles privées et de l'introduction du principe de laïcité en Alsace-Lorraine.

Dès les élections de 1919, la question des subventions d'État allouées à l'enseignement catholique apparaît. D'après la loi de séparation de l’Église et de l’État de 1905, seule l'école publique reçoit des subventions. Ainsi, la survie de l'enseignement catholique repose sur la participation des familles et les dons. Dès lors, pour les défenseurs de l'enseignement libre se pose la question de la « Répartition proportionnelle scolaire. » Un projet de loi est établit pour mettre en œuvre une justice scolaire. En effet, pour les catholiques, la liberté d'enseignement n'est qu'un principe, puisque l'enseignement catholique est privé de moyens de subsistance. De plus, un argumentaire nouveau se met en place. Les parents qui souhaitent scolariser leurs enfants dans l'école privée doivent s'acquitter de deux contributions ; d'une part les impôts destinés à l'école publique, d'autre part les frais d'inscription à l'école privée. Le projet de loi vise à répartir le budget entre les enseignements en fonction du nombre d'élèves. Face à ce projet, les républicains, défenseurs de la laïque, soutiennent que l’État ne peut que subventionner un service public, l'école privée étant perçue comme concurrente.

L'arrivée de la gauche au pouvoir entraîne une nouvelle offensive laïque, celle-ci devant se faire à l'échelle de tout le territoire français. Le gouvernement Herriot met en place des lois de « laïcité ». Il souhaite, en effet, abolir le régime concordataire en Alsace-Lorraine et interdire aux congrégations d'enseigner. Pour les catholiques, ces nouvelles lois sont une offensive anticléricale, « l'école laïque est la grande machine à déchristianiser le pays. »

La situation scolaire en Alsace-Lorraine est complexe et il existe un certain nombre de législations. Après la libération et le retour à la France, il est nécessaire pour les républicains, défenseurs de l'unité nationale, que l'Alsace et la Lorraine soient soumises aux mêmes législations que l'ensemble du territoire français. Ainsi, le 17 Juin 1924, Herriot prononce un discours à la chambre des députés pour exprimer son opinion sur la question :

« La guerre a posé deux problèmes qui n’ont reçu à ce jour que d’incomplètes solutions. Le gouvernement est persuadé qu’il interprétera fidèlement le vœu des chères populations enfin rendues à la France en hâtant la venue du jour où seront effacées les dernières différences de législation entre les départements recouvrés et l’ensemble du territoire de la République. Dans cette vue, il réalisera la suppression du Commissariat Général et préparera les mesures qui permettront en respectant les situations acquises, en ménageant les intérêts matériels et moraux de la population, d’introduire en Alsace et en Lorraine l’ensemble de la législation républicaine. »

Ce projet de lois est très mal accueilli en Alsace-Lorraine, il déclenche une nouvelle guerre contre l'école laïque. En effet, l’évêque de Strasbourg, Mgr Ruch, dénonce les écoles « sans Dieu » et se prononce le 14 mars 1925 pour une grève scolaire. L’Église catholique interdit aux parents d'envoyer leurs enfants dans les écoles le 16 mars sous peine de se voir refuser la communion lors des messes. Dans le Journal La Croix du 15 mars 1925, les lecteurs peuvent lire la lettre de Mgr Ruch :

« Messieurs, vous le savez, par ordre de M. Herriot, président du conseil, les écoles primaires officielles de Colmar doivent cesser d'être catholiques, pour devenir interconfessionnelles. Afin de protester contre cette mesure, afin d'affirmer la solidarité des catholiques d'Alsace, le Comité d'action pour la défense religieuse a décidé de déclencher une grève scolaire générale d'avertissement et de menace. Il est demandé à tous les parents catholiques de n'envoyer aucun de leurs enfants, le lundi 16 mars dans les écoles primaires officielles du Haut-Rhin et du Bas-Rhin. La Grève durera trois jours à Colmar, un jour dans les autres communes des deux départements. S'il le faut elle recommencera pour durer aussi longtemps que nécessaire. »

Pour Mgr Ruch, « l'introduction de l'école interconfessionnelle est un attentat contre les consciences catholiques. » Ce coup de force en Alsace-Lorraine entraîne l'organisation de nombreuses manifestations à travers la France entière. La résistance catholique, suivie par des milliers de participants, a permis l'abandon des lois laïques par le gouvernement Herriot puis Painlevé. Mais la question s'ouvre à nouveau avec le gouvernement Blum en 1936. L'évêque de Strasbourg Mgr Ruch reprend le combat contre l'école laïque. L'Alsace garde son statut particulier. En parallèle, se poursuit le combat pour l'obtention de subventions aux écoles privées. Un mouvement d'unité catholique des parents d'élèves se crée dans les années 1929-1930, l'Association des Parents d'élèves de l'Enseignement Libre. L'association dénonce le caractère de sélection de l'école privée payante et refuse la nationalisation de l'enseignement.

A la fin des années 1930, la guerre scolaire n'est guère achevée, et les tensions sont vives entre l’État et l’Église. Face à ces relations fragiles, le gouvernement Daladier en 1939 ouvre secrètement le dialogue avec l’Église . Mais avec l'arrivée de la Deuxième Guerre mondiale et la parenthèse de Vichy l'apaisement entre les deux institutions est retardée, la laïcité recule au profit de l’Église.

L'école laïque sous le régime de Vichy

Avec la deuxième Guerre mondiale, le principe de laïcité continue d'être attaqué par les catholiques conservateurs. La parenthèse de Vichy entraîne un net recul du principe de laïcité. En effet, avec la défaite française, la hiérarchie catholique se rallie au régime de Vichy pour éviter la division des fidèles . Mais, le ralliement au régime du Maréchal Pétain a également pour but de « réintroduire Dieu » dans les écoles et d'obtenir des avantages pour les écoles privées. Le cardinal archevêque Mgr Gerlier de Lyon, dans l'article de La Croix du 4 Juillet 1940, annonce la position de la hiérarchie catholique en soulignant son attachement au Maréchal Pétain, « autorité unique » capable de redresser la France . Ce dernier s'exprime également sur la situation de la France : « Victorieux, nous serions probablement restés emprisonnés dans nos erreurs. A force d'être laïcisée, la France risquait de mourir. » A travers ces propos, la position de la hiérarchie catholique est annoncée : pour relever la France après la défaite face à l'Allemagne, il faut reconfessionnaliser l'école. Le 4 Juillet 1940, Mgr Gerlier, dans le journal La Croix, ajoute : « Tous les cœurs des français saignent douloureusement. […] L'héroïsme silencieux du sacrifice imposé à chacun de nous préparera leur triomphe marqué par Dieu. Cette heure nous ne la connaissons pas ; il nous suffit de savoir, d'une certitude invincible, qu'elle viendra. A nous de la hâter en travaillant passionnément à relever notre France blessée. Plus profondément encore que les coups de l'ennemi, elle a subi l'effet désolant de nos erreurs; l'oubli et le mépris de nos belles traditions françaises de vie morale, de vertus familiales, l'éducation chrétienne de la jeunesse, ont affaibli notre patrie. »

Ainsi, pour la hiérarchie catholique, la défaite de la France permet de la délivrer de la législation laïque. Pour reconfessionnaliser l'école, la hiérarchie catholique a besoin de l'appui de l’État. Le Maréchal Pétain, quant à lui, souhaite fonder une nouvelle l'école et une nouvelle jeunesse. Pour réaliser ce projet d'une école nouvelle, le régime de Vichy compte sur l’Église . Dès lors, la question de la laïcité s'impose au régime de Vichy et rouvre la guerre scolaire.

De nombreuses mesures sont mises en place par le régime de Vichy, celui-ci rompt avec l'école laïque afin de satisfaire la hiérarchie catholique. Dès le 30 juillet 1940, une première liste de manuels scolaires interdits est publiée. Comme le souligne Marcel Launey, « L’État a besoin de l’Église dans la mise en place de son ordre moral », c'est pourquoi le régime cherche à « régler à la satisfaction de l'épiscopat » sur le statut des congrégations. Dès le 3 septembre 1940, les congrégations sont autorisées à enseigner, revenant ainsi sur les lois de 1901 et 1904. Le régime de Vichy poursuit ses réformes contre l'école laïque.Le 18 septembre 1940, Georges Ripert, secrétaire d’État à l'Instruction publique fait supprimer les Écoles normales considérées comme des « séminaires laïques ». Les Écoles normales deviennent des lieux de formation professionnelle accueillant des bacheliers. Durant le mois de Septembre 1940, les programmes scolaires sont également modifiés. La Croix du 18 Septembre 1940 titre « Les élèves de la primaire reçoivent déjà un enseignement adapté à la physionomie nouvelle de la France ». Les élèves de l'école de Vichy vont recevoir des leçons de morale et d'instruction civique, des leçons d'histoire, de géographie, ils recevront des notions agricoles et horticoles. Le 23 novembre 1940, Georges Ripert réintroduit les devoirs avec Dieu, il s'agit de « remettre à l'honneur les sentiments et les idées dont la disparition ou même le simple affaiblissement dans les esprits et dans les cœurs est à considérer comme dangereux pour l’État ou pour la patrie. » Toutefois, lorsque Jérôme Carcopino arrive au ministère de l'éducation nationale, il abroge cette décision par attachement avec le principe de laïcité. Le ministre introduit tout de même un chapitre sur « les valeurs spirituelles » et sur la civilisation chrétienne . De plus, par la loi du 1er janvier 1941, l'instruction religieuse est réintroduite à l'école sous la forme d'une option. Selon la circulaire du 27 janvier 1941, « le nombre des heures d'enseignement religieux est à insérer dans les horaires sera, en principe, d'une heure et demie, par semaine. » La tâche de l'enseignement religieux est donnée aux ministres du culte, qui peuvent, sur accord des inspecteurs académiques, donner leur enseignement dans les établissements scolaires.

Outre la rechristianisation de l'école, la hiérarchie catholique réclame à l'éducation nationale des subventions pour aider les écoles privées. Dès le 15 octobre 1940, l’État français accorde des bourses aux élèves des écoles privés. Le 2 novembre 1941, l’État subventionne les établissements privés. Les faveurs accordées à l'enseignement privé se poursuivent ; le 15 août 1941, une loi supprime la gratuité de l'enseignement au lycée et dans les classes préparatoires aux grandes écoles. La suppression de la gratuité est votée afin d'avantager les lycées privés catholiques qui sont, depuis toujours, payants. En favorisant ainsi l'enseignement privé, le régime de Vichy entraîne une véritable concurrence entre les systèmes scolaires publics et privés. Ces mesures amorcent le recul de l'école laïque, mais cette dernière décline véritablement à partir de la loi du 9 novembre 1941. En effet, les écoles primaires privées, ayant un effectif important, peuvent obtenir des subventions de la part du département si leurs ressources sont précaires. Cette mesure permet à l'enseignement privé d'obtenir des subventions importantes jusqu'alors refusées et d'accueillir un nombre toujours plus élevés d'élèves de l'école publique. En effet, les effectifs de l'école primaire privée augmentent considérablement, passant de 822 538 élèves en 1939 à 1 058 181 élèves en 1944 . Grâce à la collaboration d'une partie de la hiérarchie catholique au régime de Vichy, l'école laïque de la IIIe République est en net recul. La parenthèse de Vichy a porté un coup rude à l'école laïque et fait émerger une nouvelle guerre scolaire entre l'école publique laïque et l'école privée catholique.

École publique et école privée : laïcité et pluralisme

Après la Deuxième Guerre mondiale, le conflit entre l'enseignement public laïque et l'enseignement privé catholique se poursuit jusque dans les années 1980. En effet, si la hiérarchie catholique a accepté le principe de laïcité de l’État et de l'école, elle souhaite tout même pérenniser l'existence de l'enseignement libre. Une nouvelle guerre scolaire s'ouvre entre les catholiques et les défenseurs de la foi laïque. Pour les conservateurs, il s'agît de faire exister par l’État deux systèmes scolaires.

Une fois le régime de Vichy entériné, la question de l'enseignement libre émerge à nouveau. La législation républicaine est rétablit par une ordonnance le 9 mars 1944, mais elle ne règle pas la question de l'enseignement. Une commission d'étude est alors chargée d'examiner les rapports entre école privée et école publique, mais très vite les travaux aboutissent à un échec . Quant à la question des subventions allouées aux écoles privées catholiques, elle sera réglée au lendemain de la Libération. En mars 1945, l'assemblée consultative provisoire, constituée d'une majorité laïque, supprime les subventions accordées aux écoles privées par le régime de Vichy . La laïcité semble regagner du terrain tandis que l'espoir d'une école libre s'éloigne pour les conservateurs catholiques. Toutefois, la lutte entre l'enseignement public laïque et l'enseignement privé catholique n'est pas terminée. En 1946, lors du vote de la première constitution de la IVe République, la liberté d'enseignement ne figure pas dans le préambule de la constitution. L'association des parents d'élèves de l'enseignement libre de Paris déclare « la constitution qu'on nous propose établit en France la dictature. » Malgré les actions menées par la hiérarchie catholique et les conservateurs catholiques, la constitution du 13 octobre 1946 affirme que « l'organisation de l'enseignement public, gratuit et laïque à tous les degrés est un devoir de l’État.». La constitution établit également que « la France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale ». En revanche, la liberté d'enseignement n'est pas inscrite dans la constitution de la IVe République mais elle semble aller de soi puisque la loi du 31 mars 1931 qui instaure la liberté d'enseignement n'est pas abrogée. Toutefois, en 1951, l'association pour la liberté d'enseignement se forme afin de faire appliquer le principe de la liberté d'enseignement.

En effet, si dans les textes, la liberté d'enseignement est autorisée, dans les faits la survie des écoles privées catholiques est difficile. Les écoles privées comptent un nombre important d'élèves dans le primaire et le secondaire, mais privées de moyens financiers, il devient difficile pour elles de subsister. Dès lors, les associations catholiques militent pour obtenir des financements de la part de l’État. Le 25 décembre 1946, L’École Libératrice, évoque « l'affaire des kermesses » qui a éclaté dans l'ouest de la France. De nombreuses associations catholiques ont organisé des fêtes scolaires pour soutenir financièrement les établissements privés catholiques sans avoir déclarés leurs recettes aux services fiscaux. Les organisateurs catholiques ont volontairement désobéis pour contester la suppression des subventions d’État allouées à l'enseignement privé. L'affaire est portée devant la justice et les prévenus sont condamnés pour leur délit. En réponse aux condamnations, la hiérarchie catholique, de l'ouest de la France, invite les parents qui scolarisent leur enfant dans l'école privée, à opérer un dégrèvement d'impôt de 10 % : il n'est pas question que leurs impôts servent à financer l'école publique laïque. En avril 1950, Mgr Cazaux prend la parole au nom des évêques des diocèses de l'ouest de la France pour donner son opinion :

« Vous demandez leur pensée à vos évêques. Ils ne sauraient se dérober à votre requête ni demeurer muets. C'est en leur nom […] que je vous répondrai en quelques mots que nous voudrons brefs et clairs. Vous venez de prendre une décision grave, je vous le dis, sans plus vous faire attendre : cette décision nous paraît légitime. Oh ! Nous n'ignorons pas, et nous tenons à vous le rappeler, que tout citoyen doit prendre sa part des charges de l’État. L'impôt représente pratiquement la dette dont il doit s'acquitter à l'égard de la Société et il ne saurait légitimement s'en exonérer. Mais nous ne pouvons pas oublier que, si l’État a des droits, il a aussi des devoirs, que, s'il est votre créancier. Il est aussi votre débiteur et qu'il a contracté, envers vous, en matière scolaire de très lourdes dettes.[…] Mais vous ne pouvez plus vous contenter de simples promesses. Vos charges sont trop lourdes et l'injustice trop criante. »

Face aux réactions des catholiques, le camp des laïcs s'organise pour réaffirmer que l’État ne doit que subventionner l'école publique. L'apaisement entre les deux camps n'est pas encore amorcé, et la lutte est de plus en plus rude. Ce n'est qu'après les élections du 17 juin 1951, favorables aux Rassemblement du Peuple Français, que l’accalmie s'amorce. Par le vote des lois Marie et Barangé en 1951, l'école laïque amorce un net recul tandis que les défenseurs de la liberté d'enseignement semblent gagner la partie. La loi Marie, du 4 septembre 1951, accorde des bourses d’État aux élèves les plus brillants de l'école publique et privée. La loi Barangé du 9 septembre 1951 met en place une allocation pour les pères de familles qui ont des enfants dans l'enseignement du premier degré. Cette loi vise également à améliorer le salaire des enseignants. Ces mesures législatrices entraînent une forte contestation de la part des défenseurs de l'école laïque. Le 9 novembre 1951, une violente grève frappe l’Éducation nationale, elle est suivie par plus de 80 % des enseignants. Dans l'ouest de la France, des manifestations éclatent afin de mettre en place « l'institution sur tous les territoires de l'Union française d'une seule école nationale et laïque. »

La guerre entre les deux camps se poursuit, chacun luttant pour obtenir plus d'avantages. Lorsque Guy Mollet arrive à la tête du gouvernement en 1956, il souhaite régler la question scolaire afin d'apaiser les deux camps. Parvenu au pouvoir grâce à l'appui des catholiques, il reprend donc les négociations sur la question du statut des écoles privées. Par la loi Debré de 1959, l’État accorde un financement à l'enseignement privé catholique si les établissements acceptent de passer un contrat avec l’État. Cette loi est accentuée par le président George Pompidou qui fait voter le régime du contrat simple pour les établissements privés. Le Président s'exprime en ces termes :

« J'ajoute qu'il n'y aura pas de guerre de la laïcité, car tout cela est totalement démodé ; la lutte de l'instituteur et du curé appartient désormais à la légende et les Français n'en veulent plus, parce qu'ils ne sont pas absurdes. »

Toutefois, le conflit entre l'école publique laïque et l'école privée catholique n'est pas enterré. Le camp laïque se bat pour obtenir la réalisation d'un service public laïque et unique. Mais en 1977, la loi Guermeur, renforce le pouvoir accordé à l'enseignement privé. Grâce à cette loi, l'école privée est considérée sur le même pied d'égalité que l'école publique laïque. Avec l'arrivée à la présidence de Mitterrand, le SNI souhaite « l'abrogation des lois anti-laïques ». Le projet de loi Savary tend à satisfaire la volonté de création d'une école publique unifiée et laïque, mais les manifestations de la part des catholiques dans les années 1983-1984 entraînent le retrait de la loi. C'est une grande désillusion pour les défenseurs de l'école laïque.

L’école de la République laïque : quelle place pour le principe de laïcité à l'école aujourd'hui ?

Les turbulences de l’école laïque aujourd'hui : vers une « nouvelle laïcité »

Les nouveaux défis pour l'école laïque

Si le conflit qui oppose l'école publique laïque et l'école privée confessionnelle se poursuit, l'école laïque doit faire face à de nouveaux défis avec la question des signes religieux ostentatoires.

En effet, l'affrontement entre l'école publique laïque et l'école privée, exacerbé par la loi Savary en 1984, se poursuit. Dix ans plus tard, le conflit atteint son paroxysme avec la loi Bayrou. En effet, le projet de loi vise à favoriser l'école publique en supprimant l'article 69 de la loi Falloux, pour ainsi instaurer une égalité entre les deux écoles grâce aux subventions allouées. Selon le philosophe Guy Coq , la proposition de loi devait « mettre sur le même plan à tous égards l'école laïque et l'école privée confessionnelle » et visait « à l'instauration de deux services publics concurrentiels et égaux au regard de l’État. » Le 13 mai, le conseil constitutionnel déclare le projet de loi inconstitutionnelle puisqu'il remettait en cause le principe d'égalité . Malgré le rejet de la loi, une importante manifestation, suivie par environ un million de personnes, est organisée le 16 janvier par le Comité national d'Action Laïque. François Bayrou et le gouvernement Balladur sont accusés, par les médias et les manifestants, de vouloir « réformer à la hussarde ». Pour Guy Coq, ce projet de loi détruisait « le lien privilégié de la République avec l'école laïque dans la mesure où cette dernière devait presque toujours prouver sa légitimité. » Le projet de loi est abandonné.

Mais, l'école laïque est également confrontée à un nouveau défi depuis plusieurs années. En effet, le 18 septembre 1989, le principal du collège de Creil interdit à trois élèves musulmanes de suivre les cours si elles ne retirent pas leur foulard. Aussitôt, les journaux relayent l'affaire et créent la polémique à l'image de la une du Nouvel Observateur : « Le Fanatisme. La menace religieuse. » L'affaire est soumise au Conseil d’État qui doit formuler son avis sur la question. Le 27 novembre 1989, le Conseil d’État annonce que le port de signe religieux n'est pas incompatible avec le principe de laïcité, mais ces signes religieux ne doivent pas être des éléments de prosélytisme. Pourtant, de nombreuses affaires similaires éclatent et entraînent l'exclusion d'élèves comme à Montfermeil par exemple. Dès lors, en 1994, enseignants et chefs d'établissement réclament des précisions concernant le voile islamique. Le 20 septembre 1994, la circulaire « Neutralité de l'enseignement public : ports de signes ostentatoires dans les établissements scolaires » tente d'apporter des précisions :

« L'école est, par excellence, le lieu d'éducation et d'intégration où tous les enfants et tous les jeunes se retrouvent, apprennent à vivre ensemble et à se respecter. La présence, dans cette école, de signes et de comportements qui montreraient qu'ils ne pourraient pas se conformer aux mêmes obligations, ni recevoir les mêmes cours et suivre les mêmes programmes, serait une négation de cette mission. A la porte de l'école doivent s'arrêter toutes les discriminations, qu'elles soient de sexe, de culture ou de religion. Cet idéal laïque et national est la substance même de l'école de la République et le fondement du devoir d'éducation civique qui est le sien. C'est pourquoi, il n'est pas possible d'accepter à l'école la présence et la multiplication de signes si ostentatoires que leur signification est précisément de séparer certains élèves des règles de vie commune de l'école. […] Je vous demande donc de bien vouloir proposer aux conseils d'administration, dans la rédaction des règlements intérieurs, l'interdiction des signes ostentatoires, sachant que la présence de signes plus discrets, traduisant seulement l'attachement à une conviction personnelle, ne peut faire l'objet des mêmes réserves. »

Malgré les précisions apportées par cette circulaire, les chefs d'établissement et enseignants sont confrontés à un problème : qu'est-ce qu'un signe religieux discret ou ostentatoire ? Le 18 Juin 2003, dans le journal Le Monde, Luc Ferry, ministre de l’Éducation nationale, s'exprime : « il est souhaitable de légiférer, car on ne peut pas laisser les proviseurs dans la situation où les laissent l'arrêt du Conseil d’État. » Différents membres du gouvernement, dont Nicolas Sarkozy, souhaitent établir une loi interdisant le port de tout signe religieux. Le 19 avril 2003, Nicolas Sarkozy s'exprime sur la question du voile lors du rassemblement de l'Union des organisations islamiques de France . Il exprime clairement sa volonté d'interdire le port de signes religieux ostentatoires dans les espaces publics. Afin de résoudre définitivement la question, le président de la République, Jacques Chirac, décide de créer « une commission sur la laïcité dans la République » placée sous l'égide de Bernard Stasi. Les débats se poursuivent entre les différents acteurs et sont relayés par la presse. Le 27 mai 2003, la psychanalyste Élisabeth Roundinesco s'exprime dans le journal Libération :	« Studieuses à l’école, tout en étant silencieusement reliées par leur voile à un dieu intérieur fanatisé, qui entrave leur liberté de jugement, elles risquent de demeurer étrangères au contenu principiel du savoir qu’on leur enseigne et de n’en retenir que les aspects utilitaires ou techniques : quelque chose comme une science sans conscience. » Dès lors, la République œuvre pour protéger la laïcité et pour favoriser l'intégration des populations immigrées. Ainsi, les débats qui naissent à la fin du XXe siècle font prendre conscience qu'une « nouvelle laïcité » est en marche.

Vers un nouveau sens de la laïcité ?

A la lumière des affaires des foulards médiatisées, les travaux de recherches tendent à montrer que le terme de laïcité semble prendre une nouvelle coloration. Dès lors, quels sont les nouveaux enjeux rattachés au principe de laïcité ?

Selon Jean Baubérot, « la laïcité identifiée, hier, avec le refus des subventions à l'école privée, est souvent comprise maintenant, d'abord comme le refus du port du foulard à l'école. » Un nouveau type de laïcité serait mis en œuvre par l’État, on constate un passage « d'une interprétation libérale de la laïcité […] à une laïcité assiégée qui estime nécessaire de se faire plus autoritaire. » En effet, la laïcité semble redevenir une laïcité de combat, non pas un combat anticlérical, mais un combat fondé sur des critères culturels. Geneviève Koubi affirme qu'une laïcité de combat émerge face à la pluralité culturelle. De principe de la République, la laïcité devient une valeur de la République française. Comment expliquer ce passage d'une laïcité « apaisée » à une laïcité de combat ?

Dans l'Histoire de la laïcité en France, Jean Baubérot montre que la « nouvelle laïcité » provient d'un contexte particulier. Dans un premier temps, elle est issue de la colonisation où les sujets disposaient d'un statut particulier à l'égard des Français. De plus, cette « nouvelle laïcité » émerge dans un contexte géopolitique particulier où la situation internationale effraye. Aussi, cette « nouvelle laïcité » provient de « l'affaire des foulards » construite par les différents médias. Enfin, la récupération du principe de laïcité par l'extrême droite transforme la signification même de ce principe. Dès lors, à cause de ces différents critères, le nouvel enjeu de la laïcité est de refuser le communautarisme et le repli sur soi. La laïcité n’apparaît plus comme un moyen juridique d'affirmer la neutralité de l’État en matière religieuse, mais elle devient une valeur constituante de l'identité française. Heurter le principe de laïcité en montrant de manière ostensible son appartenance religieuse signifie la remise en cause du principe du « vivre ensemble ». C'est dans ce contexte que de nouvelles mesures laïques sont mises en œuvre dans les écoles publiques laïques avec notamment la loi du 15 mars 2004, rare loi dont le titre contient le terme de laïcité.

Les nouvelles mesures laïques à l'école

L'affaire des foulards dans les établissements scolaires a provoqué la constitution de la Commission de réflexion sur « le principe de laïcité dans la République » afin de tenter de régler le conflit. Dès le début du XXIe siècle, le principe de laïcité est réaffirmé et de nouvelles mesures laïques entrent en scène dans les écoles laïques de la République.

La Commission constituée autour de Bernard Stasi le 3 juillet 2003 doit remettre au président Jacques Chirac « des propositions concrètes » puisque selon lui « la laïcité n'est pas négociable » . Le Monde du 12 décembre 2003 publie un article consacré au rapport de la Commission Stasi sur la laïcité. Un des premiers constats effectué est le manque de réponse juridique claire sur le principe de laïcité : « le corpus juridique est fait de dispositions disséminées dans divers textes de lois. Loin de constituer un ensemble bien ordonné, le régime juridique de la laïcité est plutôt un ensemble disparate de textes, édictés notamment à partir des principes fondateurs de la loi de 1905, au fur et à mesure que les questions liées à la loi de séparation émergeaient. ».

La Commission présidée par Bernard Stasi enquête grâce aux témoignages et apports de cent-cinquante personnes sur l'application de la laïcité au sein de la République. L'école, avec l'affaire des foulards islamiques, est au cœur des préoccupations de la Commission. En effet, le rapport recense toutes les difficultés auxquelles sont confrontés les espaces publics scolaires : ports de signes religieux ostentatoires, absentéismes pour des fêtes religieuses, refus du repas servi à la cantine, contestations du programme d'histoire. Le rapport établit que	« Toutes ces attitudes sont illégales. Même si elles ne sont le fait que d’une minorité activiste, elles portent gravement atteinte aux principes qui régissent le service public. Celui-ci est mis à mal dans son fondement même. Ces comportements peuvent susciter des réactions en retour. » Ainsi, la Commission propose de réaffirmer le principe de laïcité en défendant de manière stricte les espaces publics. La Commission propose d'interdire le port de signes religieux ostensibles dans les établissements scolaires publics afin de permettre une meilleure intégration de tous : « Les tenues et signes religieux interdits sont les signes ostensibles, tels que grande croix, voile ou kippa. Ne sont pas regardés comme des signes manifestant une appartenance religieuse les signes discrets que sont par exemple médailles, petites croix, étoiles de David, mains de Fatima, ou petits Coran. »

Cette proposition aboutit à l'adoption de loi du 15 mars 2004, par une importante majorité , interdisant désormais le port de signes religieux ostensibles à l'école :

« Dans les écoles, les collèges et les lycées publics, le port de signes ou tenus pour lesquels les élèves manifestent ostensiblement leur appartenance religieuse est interdit. Le règlement intérieur rappelle que la mise en œuvre d'une procédure disciplinaire est précédée d'un dialogue avec l'élève. »

Le Monde du 26 Juillet 2005 , publie un article sur le rapport de l'inspectrice générale de l’Éducation nationale, Hanifa Chérifi, concernant le bilan de la loi sur l'interdiction du port de signes religieux ostensibles. Selon ses propos, le bilan est satisfaisant mais fragile puisque sur l'année scolaire 2004 et 2005, 639 signes religieux ont été recensés dans différentes académies. L'inspectrice générale déclare :

« On peut affirmer, sur la base d'informations directement recueillies auprès de chefs d'établissement et celles transmises par les correspondants académiques, que nombre de jeunes filles et de parents ont vécu comme une libération l'application de la loi. […] Il convient évidemment de ne pas considérer comme définitivement réglée la question des signes religieux à l'école. »
En effet, si la question des signes religieux à l'école semble résolue, les établissements scolaires sont confrontés à de nouvelles problématiques. Comme le souligne Jean Baubérot , la loi du 15 mars 2004, ne s'applique pas aux parents d'élèves. La question des mères voilées accompagnants leurs enfants à des sorties scolaires émerge dans la presse. En 2012, Luc Châtel, ministre de l’Éducation nationale, affirme qu'il ne peut y avoir de « laïcité à géométrie variable ou de laïcité à la carte », il met en place une circulaire demandant aux mères accompagnants les enfants aux sorties scolaires de ne pas porter de signes religieux ostensibles. Au regard de l'actualité, cette problématique est toujours présente et la circulaire Luc Châtel est remise en cause même si l’État continue d'affirmer sa validité.

Le principe de laïcité est également renforcé actuellement au sein des établissements scolaires publics. En 2013, l'ancien ministre de l’Éducation nationale, Vincent Peillon, établit une charte de la laïcité qui doit être présente dans tous les établissements scolaires publics afin de lutter contre le communautarisme. Le ministre de l’Éducation nationale a également proposé la mise en place à l'école de l'enseignement « de la morale laïque » projet reporté à la rentrée 2015-2016 sous le nom « d'enseignement moral et civique ». Si ces mesures sont mises en œuvre, c'est pour répondre à la montée des contestations face aux programmes scolaires. Ainsi, en histoire, quelle est la teneur des programmes dans le secondaire ? Comment transmettre le principe de laïcité aux futurs citoyens ?

Les programmes scolaires et la laïcité en histoire

Les programmes scolaires du collège

Au regard des programmes d'histoire du collège, la place accordée au principe de laïcité semble très mince. En effet, le terme même de laïcité n’apparaît que rarement dans les programmes. Pourtant, la laïcité apparaît de manière implicite à travers l'importance accordée au fait religieux dans l'école laïque. Ainsi, dans quelles parties du programme, le principe de laïcité se trouve-t-il être en tension ? A quel moment de leur scolarité les élèves du collège rencontrent-ils le principe de laïcité ?

- En classe de 6eme

Le programme d'histoire de la classe de sixième, intitulé des mondes anciens aux débuts du Moyen âge, accorde une grande place à l'histoire des civilisations et à l'histoire religieuse. Cette volonté d'enseigner le fait religieux est affirmée dans le rapport de Régis Debray de 2002, intitulée « L'enseignement du fait religieux dans l'école laïque. ». Ainsi, les chapitres consacrés à « la civilisation grecque », aux « débuts du christianisme et du judaïsme », et aux « empires chrétiens du Haut Moyen âge », doivent donner aux élèves des bases solides pour construire une approche du fait religieux. Cette importance accordée au fait religieux permet aux élèves d'analyser des textes sacrés et de prendre conscience des différentes formes de religion qu'il existe. Mais ces chapitres sont également le lieu où transparaissent en fond la notion de laïcité : ils peuvent faire émerger des questions sensibles. Parallèlement à cet enseignement du fait religieux, le principe de laïcité doit être transmis aux élèves dans le premier chapitre d'éducation civique « Le collégien ». Le programme invite les élèves à comprendre que « dans les établissements publics, la laïcité est un principe fondamental ». Pour cela, les élèves doivent étudier « le règlement intérieur du collège pour montrer que la laïcité est à la foi une valeur et une pratique ». Pour comprendre cette question de la laïcité, le programme invite les enseignants à travailler sur la loi du 15 mars 2004 portant sur l'interdiction du port de signes religieux ostensibles dans les espaces publics. Pour accompagner le professeur dans sa démarche, une fiche ressource sur la laïcité est disponible sur le site éduscol. Celle-ci précise que « les nouveaux programmes d’histoire du collège montrent par les références faites à la diversité des cultures et des religions que la laïcité est respectueuse des appartenances culturelles des élèves. » Dès lors, il s'agit « de présenter la laïcité comme une liberté fondamentale de l’homme ». Ce chapitre sur le collégien doit amener l'élève à comprendre que le principe de laïcité permet de faire vivre des élèves avec leurs différences dans un même un établissement.

- En classe de 5eme

Le programme d'histoire de cinquième, du Moyen âge aux temps modernes, accorde également une place importante aux civilisations et au fait religieux. Les chapitres intitulés « Les débuts de l'Islam », « L'occident féodal », « L'expansion de l'Occident », et « Vers la modernité (la crise religieuse) » impliquent, de manière implicite, le principe de laïcité. En effet, ces questions peuvent devenir sensibles. L'étude des textes du Coran peut par exemple amener les élèves à remettre en question les propos de l'enseignant, dès lors l'étude perd toute analyse critique et la neutralité exigée par la laïcité. La question des croisades peut également être sensible puisqu'il faut éviter de les présenter comme le « choc des civilisations ». Une fois de plus, si le terme de laïcité n’apparaît pas explicitement dans les programmes, le principe apparaît en fond.

- En classe de 4eme

Le programme d'histoire de quatrième invite les élèves à découvrir l'histoire du siècle des Lumières à l'âge industriel. Le principe de laïcité se trouve une fois de plus de manière sous-jacente dans les chapitres d'histoire. Ainsi, le chapitre consacré à « L'Europe des Lumières », permet de montrer en germe le principe de laïcité avec la tolérance religieuse revendiquée notamment par le philosophe Voltaire. Aussi, le chapitre sur « Les temps forts de la Révolution française » fait émerger le contexte dans lequel la laïcité trouve ses racines. En effet, les élèves travaillent sur la Déclaration des Droits de l'Homme qui précise que « nul ne doit être inquiété pour ses opinions mêmes religieuses ». Cependant, le principe de laïcité apparaît de manière plus explicite dans le chapitre intitulé « L’évolution politique de la France de 1815 à 1914 ». En effet, le programme précise que les élèves doivent étudier Jules Ferry et la mise en place de l'école gratuite, laïque et obligatoire ainsi que la séparation de l’Église et de l’État. Après la construction d'une approche du fait religieux en sixième et cinquième, la classe de quatrième apparaît comme le moment de consolidation du principe de laïcité.

- En classe de 3eme

Le programme d'histoire de troisième est davantage consacré à l'étude du monde depuis 1914. Toutefois, il est possible d'y trouver, de manière sous-jacente, la notion de laïcité. C'est tout particulièrement dans la partie III du programme de troisième, « Vie politique et société en France » que le principe de laïcité peut être évoqué. En effet, il s'agit dans cette partie de présenter aux élèves l'enracinement de la République et la construction de l'identité républicaine. Dans cette partie du programme, les élèves peuvent travailler à partir de la Constitution de la IVe et Ve République où l'attachement à la laïcité est affirmé. Aussi,le chapitre intitulé la « Ve République à l'épreuve de la durée » permet d'évoquer des débats autour de la laïcité. En effet, le programme invite le professeur à traiter des « mutations sociales, culturelles et religieuses ». Un parallèle peut-être effectué avec le programme d'éducation civique et particulièrement le chapitre « La République et la citoyenneté » puisque les élèves connaître « les valeurs, les principes et les symboles de la République ». Le programme invite les élèves à travailler sur des textes de références : loi du 9 décembre 1905 concernant la séparation de l’Église et de l’État et la loi du 15 mars 2004 sur l'interdiction du port de signes religieux dans les établissements scolaires publics.

Ainsi, dans les programmes d'histoire au collège, les élèves côtoient et travaillent la notion de laïcité. D'une découverte du principe au début de leur formation, ils sont amenés à comprendre que la laïcité fonde l'identité républicaine. Une approche par les textes de références leur permet de comprendre que la loi garantit la liberté et l'égalité de tous les élèves. Les programmes d'histoire du collège trouvent des prolongements dans les programmes du lycée, où la laïcité est également étudiée.

Les programmes scolaires du lycée

- En classe de 2nde

Le programme de seconde, intitulé « les Européens dans le monde », consolide les acquis des élèves. En effet, on retrouve les mêmes thématiques étudiées au collège. Une fois de plus, la notion de laïcité apparaît en fond dans de nombreux chapitres. Par exemple, le chapitre « Société et cultures de l'Europe médiévale du XI au XIIIe siècle » invite le professeur à traiter la chrétienté médiévale, il s'agit de présenter aux élèves les racines chrétiennes. Le professeur doit montrer la place prépondérante que prend l’Église et la domination de l'institution à l'époque médiévale. Dans ce cas-ci le fait religieux peut devenir une question sensible autour du principe de laïcité. Aussi, le chapitre intitulé « La Révolution française, l'affirmation d'un nouvel univers politique » permet aux élèves de trouver les racines du principe de laïcité puisqu'il s'agit d'étudier la Déclaration des Droits de l'Homme et les bouleversements qu'a entraîné la Révolution française.

- En classe de 1ere (séries ES-L)

Le programme de première, questions pour comprendre le XXe siècle, invite tout particulièrement les élèves à traiter la question de la laïcité en étudiant notamment la construction du principe même de laïcité. Le programme permet également aux élèves de s'interroger sur le vivre ensemble républicain permis par ce principe de laïcité. En effet, la partie V du programme d'histoire, « Les Français et la République », permet de traiter des rapports qu'entretient la République avec les religions. Dans le chapitre intitulé « la République, les religions et les laïcités depuis 1880 », les élèves doivent comprendre que la République s'est construite sur le principe de laïcité en opposition à l’Église catholique. Ils doivent saisir que la laïcité est une valeur de la République et quelle fonde l'identité républicaine. Pour cela, les élèves doivent travailler sur la question scolaire et l'évolution de la laïcité depuis le XXe siècle. Une fois le principe acquis et les enjeux compris, les élèves sont en mesure de mieux appréhender la partie du programme consacrée aux mutations des sociétés où l'immigration est présentée comme l'émergence d'un pluralisme culturel et religieux. Ainsi, le programme de la classe de première représente le pilier pour la formation de l'élève au principe de laïcité.

- En classe de terminale (séries ES-L)

Le programme de terminale, « regards sur le monde actuel », n'invite pas directement les élèves à traiter de la question de laïcité mais elle est suggérée dans différents chapitres. En effet, le chapitre « Médias et opinion publique » peut faire appel au principe de laïcité. Il s'agit pour les élèves de travailler sur des affaires médiatiques depuis l'affaire Dreyfus. Ce chapitre permet d'éclairer les élèves sur les différents débats qu'a connu l'histoire, et notamment sur la place de la laïcité dans certaines affaires. Enfin, le chapitre consacré au gouvernement à « l'échelle de l’État-nation » permet également d'aborder les principes de la République. Il est alors possible d'évoquer la laïcité.

Au lycée, les élèves construisent une approche de la laïcité sur trois ans. En seconde, ils étudient le rôle central de l’Église, ils découvrent une puissance sociale dominante et structurante. Mais avec la Révolution française, ils sont amenés à comprendre le recul progressif de la religion catholique. En première, ils étudient la séparation de l’Église et de l’État dans la construction de l’État laïque débutée avec la Révolution française. Enfin, en terminale, les élèves voient comment l'État laïque permet de faire taire les tensions entre les religions.

Ainsi, si le terme de laïcité n'est que très rarement inscrit dans les programmes d'histoire du secondaire, le professeur est régulièrement confronté à cette notion. Dès lors, comment enseigner le fait religieux dans l'école laïque ? Comment enseigner et transmettre le principe de laïcité ? Ce sont autant de question auxquelles sont confrontés les professeurs d'histoire-géographie du secondaire.

Comment enseigner le principe de laïcité ?

Les questions de l'enseignant au sujet de la laïcité

Le rapport Régis Debray intitulé « enseigner le fait religieux dans l'école laïque », réaffirme la nécessité d'enseigner aux élèves l'histoire religieuse. Selon ses propos, « au nom de la lutte contre l’obscurantisme, noble cause, on finit par accroître l’obscurité en laissant dans le noir les phénomènes religieux ». Ainsi, il est nécessaire d'enseigner le fait religieux aux élèves afin qu'ils puissent « s'échapper du présent-prison, pour faire retour, mais en connaissance de cause, au monde d'aujourd'hui. ». Dès lors, les professeurs d'histoire-géographie sont les enseignants les plus concernés par le renforcement du fait religieux dans le secondaire. L'enseignant se trouve confronté à de nombreuses difficultés notamment définir ce qu'est le fait religieux, mais également savoir enseigner le fait religieux sans heurter la liberté des élèves. En effet, l'enseignant doit être le référent laïc pour les élèves, il doit à la fois enseigner la laïcité et la mettre en œuvre. L'article L141-1 du Code de l’Éducation rappelle que « la Nation garantit l'égal accès de l'enfant et de l'adulte à l'instruction, à la formation et à la culture ; l'organisation de l'enseignement public gratuit et laïque à tous les degrés est un devoir de l’État ». Enfin, l'article L141-2 stipule que « suivant les principes définis dans la Constitution, l’État assure aux enfants et adolescents dans les établissements publics d'enseignement la possibilité de recevoir un enseignement conforme à leurs aptitudes dans un égal respect de toutes les croyances. ». Pour mettre en application le Code de l’Éducation, l'enseignant doit être le garant du principe de laïcité. Le principe de laïcité s'impose aux enseignants, ils doivent agir en fonctionnaire de l’État éthique et responsable. Le référentiel de compétence des enseignants précise que « tout professeur contribue à la formation sociale et civique des élèves. En tant qu'agent de l’État, il connaît et fait respecter le principe de laïcité et notamment la neutralité. » Ainsi, le professeur doit connaître les valeurs de la République et les faire partager aux élèves. Or, comment enseigner le fait religieux à l'école laïque ?

Il est essentiel de comprendre comment enseigner le fait religieux. Il s'agit, pour les élèves, de « comprendre le monde des religions en l'historicisant, sans préjuger d'adhésion ». Pour cela, le professeur d'histoire doit avoir des connaissances solides sur l'histoire des religions afin de l'enseigner au mieux et de présenter le fait religieux comme un objet scientifique à part entière. Il faut éviter « l'essentialisation et la réification des religions à la manière du choc des civilisations ». L'enseignant doit alors livrer une étude scientifique du fait religieux et désacraliser les religions. L'étude du fait religieux doit amener les élèves à percevoir la « complexité des religions » en analysant de manière scientifique des textes sacrés.

René Nouailhat, dans son ouvrage Enseigner le fait religieux, un défi pour la laïcité, donne d'autres pistes aux enseignants. Selon ses propos, il est nécessaire de mener des travaux interdisciplinaires avec d'autres enseignants notamment dans les domaines de l'art, de la littérature afin d'apporter une multitude de connaissances aux élèves et de ne pas créer un enseignement spécifique qui ferait penser à un retour de l'éducation religieuse à l'école.

Outre la question de l'enseignement du fait religieux, le professeur d'histoire-géographie doit également enseigner aux élèves le principe de laïcité et la construction de ce principe dans le temps. Afin de saisir au mieux la notion de laïcité, l'enseignant peut consulter la fiche ressource sur la notion de laïcité disponible sur Eduscol. La fiche précise qu' « il est important de présenter la laïcité comme une liberté fondamentale de l'homme. ». La laïcité « n'est pas une négation du fait religieux. Elle concerne l'organisation du pouvoir dans ses relations avec le religieux. Elle est également à rapporter à l'égalité des citoyens, quelles que soient leurs appartenances, leurs convictions ou leurs croyances ». Le professeur peut également s'appuyer sur l'article consacré à la laïcité dans le Guide républicain. Les élèves doivent comprendre qu' « empreinte de liberté, d'égalité et de fraternité, la laïcité est le fondement du pacte républicain », la laïcité permet à tous de s'intégrer et de devenir des citoyens éclairés.

Ainsi, si le principe de laïcité est parfois mis en tension, les élèves doivent saisir l'importance du principe de laïcité, celui-ci permet le « vivre ensemble ». Afin de leur transmettre les valeurs de la République et l'identité républicaine, les élèves sont invités à travailler sur la construction même de la laïcité dans l'histoire en classe de quatrième et de première. Comment les manuels scolaires traitent-ils du principe de laïcité ?

Les propositions dans les manuels scolaires du secondaire

- En quatrième :

Le chapitre de la classe de quatrième consacré à « l'évolution politique de la France de 1815 à 1914 » invite le professeur à traiter de la question scolaire et de la séparation de l’Église et de l’État afin de montrer l'enracinement de la République et de ses valeurs. Comment les manuels traitent-ils cette question ?

L'étude proposée par le manuel Nathan, intitulée la séparation de l’Église et de l’État, propose aux élèves de comprendre « comment la laïcité s'est-elle affirmée sous la troisième république ? ».

Les documents sélectionnés sont classiques et permettent de montrer aux élèves les débats et affrontements entre les républicains et les conservateurs catholiques. Toutefois, de nombreux points peuvent être améliorés :

- Le programme invite l'enseignant à évoquer de grandes figures qui ont œuvré pour l'enracinement de la République. Hormis la lettre aux instituteurs, les élèves ne sont pas en mesure de comprendre le rôle central qu'a joué Jules Ferry dans la mise en place de la législation laïque.

- Le titre de l'étude et les questions proposées par le manuel ne permettent pas aux élèves de faire le lien entre l’œuvre scolaire de Jules Ferry et la séparation de l’Église et de l’État.

- Le manuel n'insiste pas sur les enjeux qui existent dans le combat entre les conservateurs et les républicains. Il faudrait davantage insister sur le fait que par la République veut se stabiliser en luttant contre le cléricalisme tandis que l’Église lutte pour sa survie. Aussi,

- Les documents ne sont pas assez exploités. Le document deux ; « une école primaire en 1909 à Orbigny (Indre et Loire) » est riche mais il n'est pas assez exploité. Il est pourtant possible de montrer la mission laïque des hussards noirs, la déconfessionnalisation de l'école avec l'absence de crucifix, la mise en place d'un nouveau programme scolaire avec l'introduction de leçons de morale civique, de géographie, d'histoire qui permettent de former des citoyens attachés à la patrie. La Déclaration des Droits de l'Homme permet de montrer les héritages de la Révolution française et rappelle que dès le 26 août 1789 « nul ne doit être inquiété pour ses opinions mêmes religieuses ». Cela permet également de montrer que le principe de laïcité est mis en œuvre pour respecter la liberté et l'égalité de chacun.

Ainsi, si le manuel propose des documents pertinents et riches, l'exploitation proposée est moins convaincante et n'est qu'une interprétation du programme officiel. Qu'en est-il dans les manuels d'histoire de la classe de première ?

- En première ES-L :

Le programme d'histoire de première intitulé « La République et les évolutions de la société française » doit mettre en lumière les rapports qu'entretient la République avec les religions. Les élèves de première doivent comprendre que l'enracinement de la République s'effectue par la mise en œuvre de la laïcité par opposition à l’Église et au cléricalisme. Il s'agit également de montrer l'évolution du principe de laïcité au cours du XXe siècle et les nouveaux débats auxquels est confrontée la laïcité et notamment l'école. Ainsi, comment les manuels mettent-ils en œuvre ce chapitre ?

Le manuel d'histoire des éditions Hatier consacre une étude à la question de l'école et de la laïcité. Les documents sélectionnés sont de nature variée et permettent de couvrir l'étendue du programme. Une analyse des deux pages du manuel permet de montrer à la fois des éléments pertinents mais en même temps des écarts par rapport aux attentes du programme

En effet, le manuel permet de saisir le rôle central de l'école dans la construction de la laïcité. La problématique permet de montrer que c'est une notion construite sur le temps long et toujours en proie à des crises et des débats. Les différents documents (affiches, photographie et texte de loi du 15 mars 2004) font émerger des situations de crises et permettent de montrer l'évolution de la notion. Les années 1950-60 sont marquées par la question de l'enseignement libre et des subventions allouées ou non à l'école privée confessionnelle. Tandis que le début du XXIe siècle est marqué par une nouvelle laïcité qui s'affirme face à la pluralité religieuse en France.

Toutefois, la proposition du manuel ne correspond pas entièrement à ce qui est demandé dans le programme. En effet, la problématique et l'ensemble du corpus documentaire ne permettent pas de comprendre comment la législation laïque est entrée en vigueur ni qui sont les pères fondateurs de la laïcité. L'encadré contenant les repères se contente de rappeler les dates clés de la législation laïque sans faire appel aux grands hommes comme Jules Ferry ou Ferdinand Buisson. De plus, figure dans le manuel une imprécision souvent commise, à savoir dater les lois scolaires de 1881-1882. Si la gratuité est acquise dès 1881, l'obligation scolaire et la laïcité n'entrent en vigueur qu'en 1882.

Les caricatures sélectionnées sont pertinentes et permettent à la fois de présenter les oppositions entre républicains et conservateurs et d'illustrer le rôle de la presse au XIXe siècle. Cependant, elles ne permettent pas de saisir la construction de l'idée laïque, ni d'analyser les caractéristiques de cette valeur républicaine.

Enfin, le manuel n'évoque que très peu la laïcité comme une valeur de tolérance qui permet la liberté et l'égalité de tous les citoyens.

Ainsi, les manuels constituent des sources documentaires importantes, ils contiennent des documents variés et accessibles aux élèves. Mais les manuels ne sont qu'une interprétation des programmes et ne doivent en aucun cas servir de base de travail à l'enseignant. Alors, quelles pistes de réflexions proposer concernant le sujet de l'histoire de la laïcité ?

Réflexions autour de la mise en œuvre des programmes en classe de 6eme et 4eme

- Chapitre d'éducation civique en sixième: « Le collégien »

Le programme d'éducation civique en sixième invite les élèves à découvrir leur espace proche. Le chapitre intitulé « le collégien » doit leur permettre de saisir les règles et le fonctionnement de l'établissement dans lequel ils sont scolarisés, mais également les règles qui s'imposent dans la vie en société. Ainsi, une des missions du collège, établissement public, est d'appliquer et de transmettre le principe de laïcité puisqu'il permet le « vivre ensemble » et la formation de chacun en dépit de son appartenance et ses croyances. Le programme donne différentes pistes pour faire appréhender aux élèves la notion de laïcité. Il s'agit dans un premier temps de partir du règlement intérieur du collège pour établir une première définition de la laïcité. La découverte de cette notion doit également se faire par des textes de références ; le préambule de la constitution de 1946 paragraphe 13 (« La Nation garantit l'égal accès de l'enfant et de l'adulte à l'instruction, à la formation professionnelle et à la culture. L'organisation de l'enseignement public gratuit et laïque à tous les degrés est un devoir de l’État ») et la loi du 15 mars 2004 sur l'interdiction du port de signes religieux ostentatoires dans les espaces publics.

Enseigner et transmettre le principe de laïcité par des textes de références et de loi permet aux élèves de comprendre la valeur institutionnelle de la laïcité. Ils doivent comprendre que l’État, à travers les lois, garantit à chacun la même réussite sans tenir compte de leurs croyances et appartenances.

Face à la complexité de la notion, le professeur doit dans un premier temps partir du règlement intérieur du collège pour tenter de définir avec les élèves la notion de laïcité et pour comprendre que chaque établissement public applique les valeurs de la République. Ce document de départ doit interroger les élèves : pourquoi ce principe est-il important ? D’où provient-il ? Quels sont les enjeux ?

Il est alors possible de montrer aux élèves les racines du principe de laïcité en évoquant rapidement l'histoire de la question scolaire et l’œuvre législatrice de Jules Ferry. Ensuite, le professeur peut travailler sur le préambule de la Constitution de 1946 (paragraphe 13) pour expliquer que la loi qui définit le fonctionnement de l’État garantit un enseignement laïque. Le professeur peut ensuite analyser avec les élèves la loi du 15 mars 2004 en lien avec des articles de presses qui montrent l'exclusion de jeunes collégiens. Il s'agit, pour le professeur, de montrer que pour respecter les libertés, l'identité de chacun et pour garantir à tous l'égalité, la religion ne peut entrer à l'école. Enfin, les élèves peuvent travailler sur la charte de la laïcité affichée dans tous les établissements scolaires publics depuis 2013. La charte de la laïcité permet de manière plus simplifiée de faire comprendre aux élèves les enjeux de la laïcité et de montrer qu'actuellement la notion engendre toujours des débats.

Il s'agit pour les élèves de comprendre la notion de laïcité en partant de la pratique de leur établissement, d'une approche concrète et locale, pour ensuite comprendre la mise en œuvre au niveau de l’État. De cette manière, ils peuvent saisir l'importance du principe de laïcité dans la vie en communauté et comprendre qu'elle est une valeur fondamentale de la République.

- Chapitre d'histoire en 4eme : « L'évolution politique de la France de 1815 à 1914 »

La classe de quatrième apparaît comme un moment charnière dans la consolidation de la valeur républicaine de la laïcité. Déjà étudiée en classe de sixième en éducation civique, le programme de quatrième invite les élèves à prendre la mesure de l'importance de la laïcité dans l'enracinement de la République. D'une expérience de la laïcité dans la vie en communauté, les élèves doivent saisir la construction du principe sur lequel repose la République française. En effet, le programme invite les élèves à comprendre le rôle de la laïcité dans l'enracinement de la IIIe République. Elle doit être comprise comme le prolongement des valeurs de liberté, d'égalité et de fraternité. Pour cela, le programme invite le professeur à montrer comment s'enracine la République et la culture républicaine à travers notamment l’œuvre scolaire de Jules Ferry qui ouvre la voie à la laïcisation de l’État avec la loi du 9 décembre 1905. A l'issu de ce chapitre, le programme précise que les élèves doivent être capables de raconter les moments significatifs de la IIIe République (les législations laïques et la loi de séparation de l’Église et de l’État) et d'expliquer leur importance à la fois dans l'enracinement de la culture républicaine et dans la laïcisation progressive de l’État.

Ce chapitre s'intègre dans la partie consacrée au XIXe siècle, mais il repose sur les acquis des élèves constitués au long de l'année d'histoire. En effet, le cours permet de faire émerger les apports de la Révolution française et de montrer aux élèves les ruptures entraînées par la période révolutionnaire. Le chapitre se divise en deux périodes chronologiques. La première période de 1815 à 1870 doit mettre en avant l'instabilité des régimes politiques en France et leur succession rapide. La deuxième période, de 1870 à 1914, doit faire apparaître l'enracinement de la République. La stabilisation et l'enracinement de la IIIe République s'effectuent dans les années 1880. C'est à cette période que de nombreuses mesures législatives sont mises en œuvre notamment dans le domaine scolaire. C'est dans cette deuxième partie de la leçon que les élèves vont travailler sur le principe de laïcité. Ils doivent comprendre les enjeux de la mise en place de la laïcité à l'école et de la séparation de l’Église et l’État. Ces événements clés leur permettent de comprendre la volonté du vivre ensemble revendiquée par la République. La problématique pour les élèves peut se formuler ainsi : comment le principe de laïcité s'est-il affirmé pour devenir une des valeurs fondamentales de la République ?

L'étude peut s'appuyer sur l’œuvre législative de Jules Ferry. Il serait bienvenu de faire travailler les élèves sur les lois scolaires de 1882 et la lettre de Jules Ferry aux instituteurs du 17 novembre 1883. Parallèlement, les élèves peuvent travailler sur la presse conservatrice qui relaye de nombreux débats contre « l’école sans Dieu ». Les journaux La Croix ou L'Univers, disponibles sur Gallica, permettent de familiariser les élèves avec des documents d'archives. L'étude comparée des points de vue des républicains et des conservateurs catholiques permettent aux élèves de prendre la mesure des enjeux de la séparation de l’Église et de l'école pour les deux camps. Une étude solide de l’œuvre de Jules Ferry et des débats de l'époque permettent aux élèves de comprendre les enjeux du recul progressif de l’Église dans la société. La culture républicaine s'enracine grâce à l'école, il est alors possible de montrer aux élèves les nouveaux enjeux de l'école de la République par l'étude des programmes scolaires d'alors : il s'agit de former une nation. La séparation de l’Église et de l'école ouvre la voie à la séparation de l’Église et de l’État. Une chronologie des lois scolaires et laïques permet de montrer le cheminement progressif vers la séparation de l’Église et de l’État. Parallèlement, l'étude de l'affaire Dreyfus permet de montrer aux élèves l'influence qu'exerce l’Église au sein de l’État. L'affaire peut alors être perçue comme un événement précipitant la séparation de l’Église et de l’État en 1905. L'étude de la loi de 1905 permet alors de montrer que la laïcité s'affirme comme un principe de liberté et de tolérance. L'étude peut se faire à partir des caricatures ou de lithographies abondantes à l'époque. Une entrée par l'histoire des arts est à privilégier en classe de quatrième puisque l'histoire des arts est inscrite au programme en tant que thème transversal. Par exemple, la lithographie anonyme « la séparation de l’Église et de l’État » conservée au Musée Jean Jaurès à Castres peut être un bon support d'étude. Cette lithographie, présente dans de nombreux manuel, permet de faire apparaître des notions simples et de faire des rappels entre les chapitres au programme comme par exemple aux idées des Lumières représentées par Voltaire. Les élèves peuvent aussi travailler sur la caricature parue dans le journal le Rire et notamment sur le sous-titre de la caricature : « Et M. Bienvenu-Martin continue toujours avec beaucoup de Briand son opération chirurgicale ». Un travail peut alors être fait sur les acteurs de la loi de 1905 ; Jean-Baptiste Bienvenu-Martin, ministre de l'Instruction Publique au moment du vote de la loi, et Aristide Briand, rapporteur de la loi de 1905. Il est aussi possible de faire travailler les élèves sur des cartes postales de l'époque, qui ont pour thème la séparation de l’Église et de l’État.

Proposition de documents :

Lithographie « La séparation de l’Église et de l’État » 1904 Caricature parue dans le journal le Rire

Carte postale de 1905

Conclusion

L'histoire de l'école laïque en France est complexe et tumultueuse, « elle attise les passions dans ce pays » . En effet, si la laïcité à l'école est en œuvre depuis les lois scolaires de 1882, la laïcité est encore au cœur des débats aujourd'hui.

L'idée d'une école laïque puise ses racines dans la Révolution française, notamment avec le projet de Condorcet. Mais, ce n'est qu'à partir des années 1880 que les républicains, et tout particulièrement Jules Ferry, vont mettre en œuvre la laïcisation de l'école. La question scolaire est un véritable enjeu à la fois pour les républicains et pour l’Église. La mise en œuvre de la laïcité à l'école doit permettre à la République de perdurer et de former des hommes de raison, libres et égaux. En revanche, pour l’Église, la laïcisation du milieu scolaire entraîne une perte d'influence et un recul de l’Église comme institution sociale. Dès lors, de violents conflits et affrontements vont diviser la France entre partisans et adversaires de l'école laïque. La presse de l'époque permet de mesurer l'importance des tensions. La République doit alors compter sur les « hussards noirs », fervents défenseurs de la foi laïque pour résister aux offensives de l’Église. Le conflit « des deux France » se poursuit encore au XXe siècle au sujet des subventions accordées ou non à l'école privée confessionnelle. La question de l'enseignement libre est alors un sujet sensible qui se règle avec le temps. Jusqu'en 1994, les partisans de l'école laïque et les partisans de l'enseignement privé confessionnel s'affrontent. Or, depuis la fin des années 1980, la laïcité à l'école change de teneur. Les affaires du foulard islamique font émerger de nouvelles questions autour de l'école laïque. La société française est confrontée au multiculturalisme et au communautarisme. Une « nouvelle laïcité » émerge, elle devient plus culturelle. Dès lors, les gouvernements successifs tentent d'apporter des réponses face aux nouveaux enjeux de société. Une fois de plus, l'école devient le lieu privilégié pour consolider le principe de laïcité. Les nouvelles mesures laïques entrent dans les établissements scolaires publics : la loi du 15 mars 2004, la charte de la laïcité en 2013. Ces mesures s'accompagnent également d'une réflexion sur les programmes scolaires : peut-on enseigner le fait religieux sans heurter les consciences, doit-on renforcer la morale laïque à l'école ? Depuis les attentats de Paris du mois de janvier 2015, la laïcité est une fois de plus au cœur des débats. Lors de la rentrée scolaire 2015-2016, une nouvelle place est accordée à l'enseignement moral et civique. La laïcité à l'école doit garantir le « vivre-ensemble » républicain.

Ainsi, la laïcité, a changé de sens, de valeur de la République, elle devient constituante de l'identité républicaine. D'une laïcité scolaire difficile à imposer au XIXe siècle, l'école laïque devient aujourd'hui pratiquement « sacrée ».

Bibliographie

- Ouvrages généraux

- Delacroix et alii, Historiographies I, Concepts et débats, Paris, Gallimard, 2010

- Delacroix et alii, Historiographies II, Concepts et débats, Paris, Gallimard, 2010

- Delumeau Jean, Le fait religieux, Paris, Fayard, 1993

- Nora Pierre (dir.), Les lieux de mémoire tome III, Les France, conflits et partages, Gallimard, 1992

- Rémond René, Religion et société en Europe, Paris, Editions du Seuil, « Points Histoire », 1996

- Ouvrages spécialisés

- Sur la question de la laïcité

- Airiau Paul, Cent ans de laïcité française, 1905-2005, Paris, Presses de la Renaissance, 2005

- Baubérot Jean, Vers un nouveau pacte laïque ?, Paris, Seuil, 1990

- Baubérot Jean, Histoire de la laïcité en France, Paris, PUF, 2000

- Baubérot Jean, Laïcité : 1905-2005, entre passion et raison, Paris, Seuil, 2004

- Bessières Albert, Pour la justice scolaire : la R.P.S, Paris, 1921

- Capéran Louis, L'invasion laïque, de l'avènement de Combes au vote de la séparation, Desclée de Brouwer, 1935

- Capéran Louis, Histoire de la Laïcité Républicaine, La laïcisation en marche, Nouvelles éditions latines, p. 1961

- Georges Guy, la bataille de la laïcité, 1944-2004, De la République « une et indivisible au communautarisme, UNSA-Education, Les cahiers du Centre fédéral n°50

- Lalouette Jacqueline, La séparation des Églises et de l’État, Genèse et développement d'une idée 1789-1905, Paris, Editions du Seuil, 2005

- Lalouette Jacqueline, L’État et les cultes 1789-1905-2005, Paris, Editions La Découverte, 2005

- Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007

- Sur la question de l'enseignement

- Albertini Pierre, L’École en France XIXe-XXe siècle de la maternelle à l'université, Paris, Hachette, 1992

- Bouyer Christian, La grande aventure des écoles normales d'instituteurs, Le Cherche-Midi, Paris, 2003,

- Chevallier Pierre, La séparation de l’Église et de l' École : Jules Ferry et Léon XIII, Paris, Fayard, 1981

- Cholvy Gérard, La religion en France de la fin du XVIIIe siècle à nos jours, Paris, Hachette, 1998

- Cholvy Gérard, Chaline Nadine- Josette, L'Enseignement catholique en France aux XIXe et XXe siècles, Paris, Editions du Cerf, 1995

- Coutel Charles, La République et l’École, Paris, Agora, 1991

- Coutel Charles, Condorcet, Instituer le citoyen, Paris, Michalon, 1999

- Deloy Yves , École et citoyenneté, L'individualisme républicain de Jules Ferry à Vichy : controverses, Presses de la fondation des sciences politiques, 1994

- Dubois Pauline, Laïcité, école, fait religieux : de la guerre scolaire d'hier aux débats d'aujourd'hui. Perspectives historiques et didactiques de 1870 à nos jours, Villeneuve d'Ascq , 2012

- Estivalezes Mireille, Les religions dans l'enseignement laïque, Paris, PUF, 2005

- Gaulupeau Yves, La France à l’École, Paris, Gallimard, 2004

- Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014

- Kling Caroline, La politique scolaire de Strasbourg dans l'entre-deux-guerres. Mémoire de maîtrise. Strasbourg : Université de Strasbourg, 2000

- Léon Antoine, Roche Pierre, Histoire de l'enseignement, Paris, PUF, 2012

- Launay Marcel, L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, Paris, Desclée

- Mayeur Jean-Marie, Les débuts de la IIIe République, 1871-1898, Paris, Seuil,1973

- Mely Benoît, De la séparation des églises et de l'école, Mise en perspective historique Allemagne, France, Grande-Bretagne, Italie, Lausanne, Page Deux, 2004

- Nouailhat René, Le fait religieux dans l'enseignement, Chemins de Formation, 2000

- Ognier Pierre, Une école sans Dieu ? 1880-1895, L'invention d'une morale laïque sous la IIIe République, Presses Universitaires du Mirail, 2008

- Ozouf Jacques, Nous les maîtres d'école, Gallimard Julliard, 1967

- Ozouf Jacques, Ozouf Mona, la République des instituteurs, Paris, édition du seuil, 1992

- Prost Antoine, L'Enseignement en France, Une histoire de l'enseignement, Paris, Armand Colin, 1968

- Prost Antoine, Histoire de l'enseignement et de l’Éducation IV, Depuis 1930, Perrin, 2004

- Prost Antoine, Regards historiques sur l'éducation en France XIXe-XXe siècles, Paris, Belin, 2007

-Vettier René, L'école publique française, De l'école de Jadis à l'école d'aujourd'hui, t.1, Rombaldi, 1952

- Articles

- Lamine Anne-Sophie,« Les foulards et la République », Revue des sciences sociales n°35 Les Nouvelles figures de la Guerre, Strasbourg, 2006, pp. 154-165

- Lalouette Jacqueline, Laïcité et séparation de l’Église et de l’État : esquisse d'un bilan historiographique (2003-2005) », Revue historique 2005 n° 636, pp. 849-870

- Moatti Daniel, la laïcité où l'histoire mouvementée d'un concept, pyramides revues, pp. 83-98

- Revues

- Les batailles de l’École, L’Histoire n° 202, septembre 1996

Annexes

Annexe n°1 : Trois saints dans le même Bénitier

Annexe n° 2 : Article du Siècle du 15 Octobre 1871

Annexe n°3 : Le Journal Officiel de la République française du 10 août 1879 (fac-similé)

Annexe n°4 : Le Républicain de la Loire et de la Haute-Loire du 26 août 1879

Annexe n°5 : La Croix de Septembre 1882

Annexe n°6 : La Croix du 30 octobre 1886

Annexe n°7 : La une du Journal illustré du 25 juillet 1885

Annexe n°8 : La Croix du 14 novembre 1890

Annexe n°9: Lettre du sous-préfet de Gaillac au préfet concernant la campagne anti-laïque du curé de Parisot (19 novembre 1909), archives départementale du Tarn, (IT1/33)

Annexe n° 10 : Le Maréchal Pétain est reçu par le Cardinal Gerlier

Annexe n°11 : La Croix du 4 juillet 1940

Préambules des Constitutions de 1946 et 1958

Ferdinand Buisson, Nouveau dictionnaire de pédagogie et d'instruction primaire, consultable en ligne (terme laïque)

Article 10 de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen, consultable en ligne sur le site legrifrance.gouv.fr

Baubérot Jean, Histoire de la laïcité en France, Paris, PUF, 2000

Lire à ce sujet l'ouvrage de Jean Baubérot, Laïcité, 1905-2005, entre passion et raison

Consulter l'ouvrage de J. Baubérot, Histoire de la laïcité en France

Baubérot Jean, Histoire de la laïcité en France, Paris, PUF, 2000, p. 4

Nora Pierre (dir.), Les lieux de mémoire tome III, Les France, conflits et partages, Gallimard, 1992, p.144

Jacqueline Lalouette, « Laïcité et séparation de l’Église et de l’État : esquisse d'un bilan historiographique (2003-2005) », Revue historique 2005 n° 636

Jacqueline Lalouette, « Laïcité et séparation de l’Église et de l’État : esquisse d'un bilan historiographique (2003-2005) », Revue historique 2005 n° 636

Airiau Paul, Cent ans de laïcité française, 1905-2005, Paris, Presses de la Renaissance, 2005, p.155-156

Baubérot Jean, histoire de la laïcité en France, PUF, Paris, 2000, p.124

Titre de l'ouvrage de Pierre Chevallier, La séparation de l’Église et de l'école : Jules Ferry et Léon XIII, Fayard, 1981

Moatti Daniel, la laïcité où l'histoire mouvementée d'un concept, pyramides revues, p. 83-98

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p, 23

Centre historique des Archives nationales, Paris, AE/II/Actualités/67, annexe n°1

Hugo Victor, Œuvres complètes, sous la dir. de J. Massin, Club français du livre, t. VII, Paris, 1968, p.256

Albertini Pierre, L’école en France XIXe-XXe siècle, de la maternelle à l'université,Paris, Hachette, 1992, p 56-57

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p. 23

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914),op. cit. p. 15

Journal Le Siècle du 15/10/1871, annexe n° 2

Discours d'Adolphe Thiers prononcé le 10 janvier 1849

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p.26

En 1866, Jean Macé fonde la ligue de l’enseignement qui lutte pour l’obligation de l’instruction primaire. Il organise des cours pour adultes et crée des bibliothèques populaires.

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), op. cit., p. 32

Renouvrier dans La Critique philosophique « Gratuité, obligation, laïcité, ces trois mots résument les exigences de la démocratie ».

Baubérot Jean, Histoire de la laïcité en France, Paris, PUF, 2000, p. 40

Léon Antoine, Roche Pierre, Histoire de l'enseignement, Paris, PUF, 2012, p. 75

Le journal Débats déclare « Nous persistons à l’appeler une loi de liberté, bien qu’elle ait été votée par la plupart de nos adversaires et qu’un très grands nombre de nos amis (Jules Ferry) nous aient abandonnés dans cette grave discussion » cité dans Ozouf Mona, p.35

Langlois Claude in Nora Pierre, Les lieux de mémoires, tome III, « Catholiques et laïcs », p. 150

Discours de Gambetta le 15 août 1875 en réponse au président Mac-Mahon

Langlois Claude in Nora Pierre, Les lieux de mémoires, tome III, op. cit. p.144

Moatti Daniel, la laïcité où l'histoire mouvementée d'un concept, p. 83-98

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 49

Mayeur Jean-Marie, Les débuts de la IIIe République, 1871-1898, Paris, Seuil, 1973, p. 103

Gillig Jean-Marie., Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 52

Le journal officiel de la République française du 10 août 1879, annexe n°3

Le Républicain de la Loire et de la Haute Loire du 26 août 1879, annexe n°4

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 56

Discours de Jules Ferry prononcé dans la salle Molière lors d’une conférence sur l’égalité.

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p. 56

Dépêche de Toulouse 2 décembre 1880, cité in Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p 69

Baubérot Jean, Histoire de la laïcité en France, Paris, PUF, 2000, p.45

Albertini Pierre, L’école en France XIXe-XXe siècle, de la maternelle à l'université, Paris, Hachette, 1992, p. 67

La Croix de septembre 1882, annexe n°5

Ognier Pierre, Une école sans Dieu ? 1880-1895, L'invention d'une morale laïque sous la IIIe République, Presses Universitaires du Mirail, 2008, p. 120

Archives départementales du Puy-de-Dôme, Troisième République : affaires particulières, communes de Ba à Cr. 1871-1904 2 V 38-

Lettre de Jules Ferry adressée aux instituteurs le 27 Novembre 1883

Extrait du discours de Mgr Freppel à la Chambre le 21 décembre 1880.

Albertini Pierre, L’école en France XIXe-XXe siècle, de la maternelle à l'université,Paris, Hachette, 1992, p.70

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p. 97

La Croix du 30 octobre 1886, annexe n°6

Archive de Liorac en Dordogne, 14 juin 1894, Lettre du Sous-Préfet de Bergerac au Préfet, AD24, série T

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p.116

Le Journal illustré du 25 juillet 1885, annexe n°7

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p.140

Capéran Louis, Histoire de la Laïcité Républicaine, La laïcisation en marche, Nouvelles éditions latines, p. 1961, p. 275

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p.170

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), op. cit p. 172

La Croix 14 novembre 1890 annexe n°8

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p. 181

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), op. cit. p. 187

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 79

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 85

Capéran Louis, L'invasion laïque, de l'avènement de Combes au vote de la séparation, Desclée de Brouwer, 1935, p.311

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, op. cit. p.86

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p. 205

Buisson Ferdinand, La foi laïque, Présentation de Mireille Gueissaz, Le bord de l'eau, 2007, p. 192

Capéran Louis, L'invasion laïque, de l'avènement de Combes au vote de la séparation, op. cit., p. 324

Gillig Jean-Marie , Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p.87

Ozouf Mona, L’École, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p. 216

Vettier René, L'école publique française, De l'école de Jadis à l'école d'aujourd'hui, t.1,Rombaldi, 1952, p.124-125

Ozouf Mona, L'Ecole, l’Église et la République (1871-1914), Paris, Seuil, « Points Histoire », 2007, p. 243

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 88

Lettre pastorale des cardinaux, archevêques, et évêques de France sur les droits et les devoirs des parents relativement à l'école du 14 septembre 1907, archive de Vendée.

Baubérot Jean, Histoire de la laïcité en France, PUF, Paris, 2000, p.90

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 89

Lettre du sous-préfet de Gaillac au préfet concernant la campagne anti-laïque du curé de Parisot (19 novembre 1909), archives départementale du Tarn, (IT1/33), annexe n°9

Expression utilisée par Jean-Marie Gillig dans son ouvrage Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014.

Buisson Ferdinand, La foi laïque, p.91

Extrait de l'article instituteurs, institutrices du Nouveau dictionnaire de Pédagogie de F. Buisson consultable en ligne

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 159

Ozouf Jacques, Nous les maîtres d'école, Gallimard Julliard, 1967, p. 91

Albertini Pierre, L'école en France XIXe-XXe ,de la maternelle à l'université, Hachette, Paris, 1992, p. 119

Ozouf Jacques, Nous les maîtres d'école, Gallimard Julliard, 1967, p. 94

Voir les ouvrages de Jacques Ozouf, et Mona Ozouf : la République des instituteurs, Paris, édition du seuil, 1992 et Nous les maîtres d'école, Gallimard Julliard, 1967.

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 169

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, op. cit. p. 169

Ozouf Jacques,Ozouf Mona , la République des instituteurs, Paris, édition du seuil, 1992, p.264

Ozouf Jacques,Ozouf Mona , la République des instituteurs, Paris, édition du seuil, 1992, p.185

Expression utilisée par Jacques Ozouf dans ses travaux de recherches.

Ozouf Jacques,Ozouf Mona , la République des instituteurs, op.cit. p.185

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 175

Ozouf Jacques,Ozouf Mona , la République des instituteurs, Paris, édition du seuil, 1992, p.185

Ibid. p. 215

Ibid. p.186

Launay Marcel, L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, Paris, Desclée, p. 95

Consulter l'ouvrage d'Albert Bessières, Pour la justice scolaire : la R.P.S, Paris, 1921, pp.133-134 pour connaître le contenu du projet de loi.

Launay Marcel, L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, Paris, Desclée, p.97

Kling Caroline, La politique scolaire de Strasbourg dans l'entre-deux-guerres. Mémoire de maîtrise. Strasbourg : Université de Strasbourg, 2000, p. 68

Journal La Croix du 15 mars 1925

Launay Marcel, L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, Paris, Desclée, p. 99

Launay Marcel, L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, op.cit. p.105

Le Cardinal est favorable au Maréchal Pétain, annexe n°8

La Croix du 4 juillet 1940

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 101

La Croix du 4 Juillet 1940 article « la voix du primat des Gaules » voir annexe n°9

Launay Marcel, L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, Paris, Desclée, p. 107

Deloy Yves , École et citoyenneté, L'individualisme républicain de Jules Ferry à Vichy : controverses, Presses de la fondation des sciences politiques, 1994, p.344

Launay Marcel , L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, Paris, Desclée, p. 107

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 107

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, op.cit., p. 187

Launay Marcel, L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, Paris, Desclée, p. 109

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 187

Affaire évoquée dans l'ouvrage de Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 189 et de Launay Marcel, L’Église et l’école en France XIX-XXe siècles, Paris, Desclée, p. 109

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 195

Cité par Georges Guy, la bataille de la laïcité, 1944-2004, De la République « une et indivisible au communautarisme, UNSA-Education, Les cahiers du Centre fédéral n°50, p.88

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 201

Coq Guy, Laïcité et République, le lien nécessaire, Édition du Félin, 1996

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 212

Lamine Anne-Sophie,« Les foulards et la République », Revue des sciences sociales n°35 Les Nouvelles figures de la Guerre Strasbourg, 206 p. 155

Circulaire du 20 septembre 1994 à consulter sur le site de l'assemblée nationale.

Lamine Anne-Sophie,« Les foulards et la République », Revue des sciences sociales n°35 Les Nouvelles figures de la Guerre, Strasbourg, 206 p. 157

Cité par Lamine Anne-Sophie, « Les foulards et la République », Revue des sciences sociales n°35, Les Nouvelles figures de la Guerre,Strasbourg, 206 p. 157

Baubérot Jean , Laïcité 1905-2005, Entre passion et raison, Editions du Seuil, Paris, 2004, p.178

Lamine Anne-Sophie, Revue des sciences sociales n°35 Les Nouvelles figures de la Guerre,« Les foulards et la République », Revue des sciences sociales n°35, Les Nouvelles figures de la Guerre,Strasbourg, 206 p. 160

Baubérot Jean, Laïcité 1905-2005, Entre passion et raison, Editions du Seuil, Paris, 2004, p.178

Article du Monde du vendredi 12 décembre 2003 p. 18

Article du Monde du 12 décembre 2003 p. 21

Article du Monde du 12 décembre 2003 p. 23

Baubérot Jean, Histoire de la laïcité en France, PUF, Paris p. 115

Gillig Jean-Marie, Histoire de l'école laïque en France, Paris, L'Harmattan, 2014, p. 212

Article du Monde du 26 Juillet 2005 « Un rapport dresse un bilan positif de la loi sur le voile à l' école », consultable sur le site lemonde.fr (article consulté le 27/04/2015 à 10h26)

Baubérot Jean , Histoire de la laïcité, op. cit. p. 115

A consulter sur le site education.gouv.fr

Fiche ressource disponible sur le site éduscol, Questions sur la laïcité, p.1

Programme d'histoire de troisième, p.8, disponible sur le site eduscol

Rapport Debray « l'enseignement du fait religieux à l’École laïque » adressé au Ministre de l’Éducation nationale en 2002, p. 6

Le Code de l’Éducation est disponible sur le site legifrance.gouv.fr

Article La Laïcité rédigé par Bernard Stasi dans le Guide républicain, p. 57

Baubérot Jean, Laïcité 1905-2005, entre passion et raison, Paris, Editions du Seuil, p. 9

91

vincent jost

2015-05-05T11:31:00Z