QUE SAIS-JE ?

Le rite français

ALAIN BAUER

Franc-Maçon du Grand Orient de France

GERARD MEYER

Ancien président du Conseil national de la Loge nationale française

Chapitre I

Les premiers pas de la franc-maçonnerie en France

I. Le plus ancien rituel maçonnique français

Vers l’année 1725, Milord Dervent-Waters, le chevalier Maskelyne, d’Heguerty, et quelques autres Anglois, établirent une Loge rue des Boucheries, chez Huré, Traiteur Anglois, à la manière des Sociétés Anglaises ; en moins de dix ans, la réputation de cette Loge attira cinq ou six cents Frères à la Maçonnerie et fit établir d’autres Loges, celle de Goustaud, Lapidaire Anglois ; ensuite celle de Le Breton connue sous le nom de Loge du Louis d’Argent parce qu’elle se tenoit dans une auberge de ce nom ; enfin la Loge dite de Bussy parce qu’elle se tenoit chez Landelle, Traiteur rue de Bussy ; elle s’appela ensuite Loge d’Aumont, lorsque le duc d’Aumont, y ayant été reçu, y eut le titre de Maître…

C’est en ces termes que Jérôme de Lalande, dans son Mémoire historique sur la Maçonnerie publié en 1777, signalait l’arrivée à Paris de Frères britanniques, qui étaient venus en France pour des raisons diverses : politiques, ou plus simplement pour affaires [1]. C’est tout naturellement que ces francs-maçons de diverses origines se réunirent en loge, sans publicité, doutant de la capacité des Français d’adhérer au mouvement maçonnique et de s’agréger à une loge. Ils vécurent leur maçonnerie de manière très discrète, lui donnant une structure, ainsi que le montrent les Devoirs enjoints aux Maçons libres signés par le Grand Maître Mac Lean, datés de 1735 et précisant que le Duc de Wharton (qui avait été, une dizaine d’années auparavant, un très controversé Grand Maître de la Grande Loge de Londres) avait été précédemment le premier Grand Maître en France, vraisemblablement en 1728. Outre les Devoirs enjoints aux Maçons libres, cet ensemble comprend en effet un texte intitulé Règlements Généraux modelés sur ceux donnés par le très haut et très puissant Prince Philippe Duc de Wharton Grand Maitre des loges du royaume de France, avec les changemens qui ont été faits par le présent Grand Maitre Jacques Hector Macleane cheval. Baronet d’Écosse, et qui ont été donnés avec l’agrément de la grande loge, à la grande assemblée tenue le 27 décembre 1735, jour de St Jean l’Évangéliste, pour servir de règles à toutes les loges du dit Royaume.

Quelques années plus tard furent divulgués quelques secrets de ces « Frimassons », qui inquiétaient le pouvoir et excitaient déjà tant la curiosité des « profanes ». Le lieutenant de police René Hérault fut chargé de mettre un frein aux ardeurs maçonniques de ces antipapistes anglais, écossais, voire anglo-irlandais et peut-être même jansénistes. Il utilisa pour cela les services d’une demoiselle Carton, danseuse ou choriste à l’Opéra, « mouche de police » à ses heures, représentant assez bien ce milieu de la prostitution mondaine souvent lié aux indicateurs de police, afin de mettre au grand jour les secrets des maçons. Le raisonnement était simple : plus de secrets, plus de maçons ! La demoiselle Carton obtint ainsi d’un Frère les secrets des loges, en utilisant les moyens que la nature lui avait fournis. C’est donc en 1737 que fut publié le rapport et, compte tenu de son succès, il fut repris l’année suivante dans la Gazette de Hollande et plus tard encore dans l’Almanach des Cocus (!).

Au-delà de l’anecdote, pittoresque et plutôt piquante, on ne saurait souligner assez l’importance de la divulgation de Hérault. C’est, pour l’historien des rites et des usages maçonniques, un document majeur et le plus ancien témoignage, apparemment fidèle, d’une cérémonie de réception d’un candidat (on dira très vite « un profane ») en franc-maçonnerie. On ne peut lui comparer que la divulgation célébrissime publiée en 1730 à Londres par un certain Samuel Prichard, Masonry Dissected, qui avait révélé au public anglais tous les secrets des trois premiers grades. Le rapprochement de ces deux sources est du reste très riche d’enseignements.

La diffusion en sera telle que la divulgation deviendra une sorte de manuel pour les maçons eux-mêmes. Son examen tant soit peu détaillé permet donc de lister les éléments rituels et symboliques fondamentaux de la plus ancienne maçonnerie française. La Réception d’un Frey-Maçon commence ainsi :

Il faut d’abord être proposé à la Loge par l’un des Frères. Sur sa réponse, on est admis à se présenter. Le Récipiendaire est conduit par le Proposant qui devient son parrain dans une des chambres de la Loge où il n’y a pas de lumière et on lui demande s’il a la vocation d’être reçu.

On est frappé d’emblée par la précision du vocabulaire, car des textes postérieurs différencient le « parrain » du « proposant » et que ces termes faisaient partie authentiquement du vocabulaire maçonnique. Le terme de « vocation » est également intéressant : il n’apparaît jamais en Angleterre dans les textes, pas plus qu’il n’est fait mention de la pièce sombre dans laquelle est placé le candidat. Le texte se poursuit :

[…] la vocation d’être reçu, il répond que oui, on lui demande son nom surnom et qualité, on le dépouille de tous les métaux et joyaux qu’il peut avoir sur lui comme boucle, bouton, bague, boîte. On lui découvre à nu le genou droit, on lui fait mettre son soulier gauche en pantoufle, on lui bande les yeux et on le garde en cet état pendant environ une heure livré à ses réflexions. Après quoi le parrain va frapper trois fois à la porte de la chambre de réception où est le Vénérable Grand Maître de la Loge.

Il faut signaler que pendant assez longtemps, le Vénérable est indifféremment qualifié de Vénérable, de Très Vénérable, la plupart du temps, ou de Vénérable Grand Maître.

Il répond du dedans par trois autres coups et fait ouvrir la porte. Alors le parrain dit qu’il se présente un gentilhomme nommé… tel… qui demande à être reçu. [Entre parenthèses figure la note suivante : Nota qu’il y a en dehors et en dedans de cette chambre des Frères surveillants, l’épée nue à la main pour en écarter les profanes.]

À cette époque, en dehors du Vénérable assis devant une petite table, sur un fauteuil, à une extrémité de la chambre de réception, les autres Frères, y compris les officiers, ne sont pas assis, ils n’ont pas de « plateau » ni de table devant eux, ils sont tous debout. C’est pourquoi les Surveillants frappent les coups de maillet non pas sur un plateau mais en tapant mutuellement leurs maillets l’un contre l’autre.

Ceci est parfaitement cohérent avec tout ce que l’on sait de la maçonnerie anglaise de cette époque, notamment à travers la divulgation de Prichard : on est encore dans un espace crayonné, vraisemblablement sur un support quelconque. On nous parle des débris du Temple de Salomon, sans trop de précision, mais on mentionne bien l’existence des deux colonnes. Il faut se rappeler ici ce qu’écrivait le pasteur écossais Robert Kirk, en 1691 : « la Maçonnerie est une sorte de tradition rabbinique en forme de commentaire sur les lettres J et B qui étaient le nom des deux colonnes du Temple de Salomon ». On ajoute encore :

[…] et dans le milieu, il y a trois flambeaux allumés, posés en triangle, sur lesquels on jette à l’arrivée du novice, ou de la poudre ou de la poix résine pour l’effrayer par l’effet que cela produit.

C’est, là encore, exactement ce qui était décrit en Écosse quarante ans plus tôt (cf. le Manuscrit des Archives d’Édimbourg, 1696).

L’épreuve du candidat consiste à faire trois fois le tour de la salle et d’entendre que quelque chose crépite ou explose : « Les trois tours faits, le Récipiendaire est amené au milieu de l’espace décrit en trois temps, vis-à-vis le Grand Maître qui est au bout d’en haut… » Il faut noter ici que le candidat n’évite pas le tableau pour avancer, mais au contraire qu’il marche dessus. Le candidat est reçu dans la loge et la loge, c’est le tableau !

[…] derrière un fauteuil sur lequel on a mis le livre de l’Évangile selon Saint Jean, il [le Vénérable] lui demande : Vous sentez-vous la vocation ? [c’est la troisième demande] sur la réponse que oui, le Grand Maître dit : faites-lui voir le jour il y a assez longtemps qu’il en est privé. Dans cet instant on lui débande les yeux tous les Frères assemblés en cercle mettent l’épée à la main on fait avancer le Récipiendaire en trois temps jusqu’à un tabouret qui est au pied du fauteuil. Le Frère Orateur lui dit : Vous allez embrasser un Ordre respectable qui est plus sérieux que vous ne pensez [en opposition avec la vie des clubs bachiques, alors si répandus, à l’imitation des Anglais, et dont les débordements de tous ordres alimentaient bien des commentaires].

L’Orateur poursuit :

Il n’y a rien ici contre la loi, contre la religion, contre le Roi ni contre les mœurs, le vénérable Grand Maître vous dira le reste.

Le discours lui-même n’est pas communiqué, mais on sait par ailleurs que la pratique du discours maçonnique était assez répandue ; il ne s’agissait pas d’une « planche » comme on l’entend de nos jours, mais de « morceaux d’architecture », de discours faisant appel à toutes les fioritures de l’éloquence classique avec un nombre de thèmes abordés relativement modeste : la fraternité, la tendre amitié, la bienfaisance. On y parle de ces vertus morales que la maçonnerie est supposée conserver, répandre et défendre, mais on trouverait vainement d’autres contenus dans les discours maçonniques, du moins jusqu’à la Révolution.

En même temps on le fait agenouiller du genou droit sur le tabouret et tenir le pied gauche levé en l’air. Le Grand Maître lui dit alors : Vous promettez de ne jamais tracer, écrire et révéler les secrets des Francs-Maçons et de la Franc-Maçonnerie qu’à un Frère en Loge et en présence du Vénérable Grand Maître. Ensuite on lui découvre la gorge pour voir s’il n’est point du sexe et on lui met sur la mamelle gauche un compas qu’il tient lui-même. Il pose la main droite sur l’Évangile et prononce ainsi son serment : Je permets que ma langue soit arrachée, mon cœur déchiré, mon corps brûlé et réduit en cendres pour être jeté au vent, ainsi qu’il n’en soit plus parlé parmi les hommes. Dieu me soit en aide. Après quoi, on lui fait baiser l’Évangile.

À cette époque, le serment maçonnique renferme les pénalités qui dans une deuxième période vont être ventilées entre les différents grades : la gorge coupée, le cœur arraché, le ventre coupé. Mais là encore, il ne s’agit que de la reprise pure et simple de ce qui est mentionné en 1730 dans le texte de Prichard : preuve, s’il en fallait encore, de la parfaite conformité de cette première maçonnerie française à l’égard de sa source anglaise.

Le Grand Maître alors le fait passer à côté de lui, on lui donne le tablier de Franc-Maçon qui est d’une peau blanche, une paire de gants d’homme pour lui et une autre de gants de femme pour celle qu’il estime le plus. Et on lui donne l’explication du J et du B écrits dans le cercle qui sont les symboles de leur signe pour se reconnaître. Le J signifie Jakhin le B, Boaisse. Ce sont deux mots anglais. Le signe est de porter la main droite à la gauche du menton et la retirant sur la même ligne du côté droit, et frappe ensuite sur la basque de l’habit. Après quoi on se tend la main en posant le pouce droit sur la première et grosse jointure de la main de son camarade en prononçant le mot de Jakhin. Après quoi on se frappe l’un et l’autre la main droite sur la poitrine puis on se reprend la main en touchant réciproquement la main droite sur la grosse jointure du doigt médius et en disant Boaisse ou Boiesse.

Les deux grades d’Apprenti et de Compagnon sont certes bien distingués ici, mais on observe qu’ils sont donnés le même soir, dans la même cérémonie et dans un même mouvement si l’on peut dire, le tout durant sans doute moins d’un quart d’heure. Cette pratique sera longtemps encore suivie en France avant que le grade de Compagnon – dont le rituel, on le voit, était alors réduit à presque rien – ne se structure et ne s’étoffe peu à peu. L’habitude restera longtemps de poser sur le sol de la loge, entre les trois grands chandeliers, un tableau unique « d’Apprenti-Compagnon ».

Cette cérémonie faite et cette explication donnée, le Récipiendaire est nommé Frère et l’on se met à table, où l’on boit avec la permission du Vénérable Grand Maître à la santé du nouveau Frère.

On décrit ensuite la cérémonie du banquet maçonnique :

Chacun a sa bouteille devant soi. Quand on veut boire on dit : donnez de la poudre ; chacun se lève le grand Maître dit : Chargez !, on met la poudre, qui est le vin dans le verre. Le Maître dit : Mettez la main sur vos armes ! et on boit à la santé du Frère en portant le verre à la bouche en trois temps. Après quoi et avant de remettre son verre sur la table, on le porte sur la mamelle gauche puis sur la droite, ensuite en avant le tout par trois fois et en trois autres temps on le remet perpendiculairement sur la table, on frappe dans les mains par trois fois et l’on crie par trois fois Vivat ! On observe d’avoir sur la table trois flambeaux en triangle. Si par hasard on s’aperçoit ou soupçonnait que quelqu’un de suspect se fût introduit dans la compagnie, on le déclare en disant « il pleut ! » ce qui signifie qu’il ne faut plus rien dire.

Il s’agit donc de la plus ancienne divulgation française. Elle décrit un grade d’Apprenti-Compagnon qui ne comporte qu’un seul serment et l’on peut noter qu’elle ne parle pas du grade de Maître. Nous aborderons plus loin les circonstances de son introduction en France.

On ne décrit pas non plus l’ouverture ni la clôture des travaux, comme le fera plus tard l’abbé Pérau dans la première grande divulgation imprimée de l’histoire maçonnique française, Le Secret des Francs-Maçons, publiée à Paris en 1744. Cet ouvrage sera réédité en 1745 avec un supplément sous le titre L’Ordre des Francs-Maçons trahi et, du reste, une demi-douzaine de textes verront le jour entre 1744 et 1751 [2]. Si ces textes sont souvent plus précis et apportent quelques informations supplémentaires sur nombre de détails d’exécution, ils décrivent substantiellement la même chose que la divulgation fondamentale de Hérault. Il est surtout clair que toutes ces divulgations, par le vif intérêt qu’elles ont suscité et la diffusion qu’elles ont connue, ont influencé voire établi des usages maçonniques alors incertains et qu’elles en sont devenues les sources.

II. Les rapports de police, le Vatican et la franc-maçonnerie

Un autre document fournit des précisions sur les usages des loges à la même époque : il s’agit de l’application d’une sentence de police du 14 septembre 1737, qui « défend toutes sortes d’associations, & notamment celle des Freys-Maçons ». Le rapport a été rédigé à la suite d’une perquisition dans une loge par des exempts de police dont le rapport minutieux est très utile à l’historien :

Sur le rapport à nous fait à l’audience de police par Me Jean Delespinay, conseiller du Roi, Commissaire en cette Cour ; qu’ayant été informé qu’au préjudice et contre les dispositions précises des ordonnances du Royaume & des arrêts du Parlement qui défendent les assemblées & toutes sortes d’associations non autorisées, il se devait tenir une assemblée très nombreuse chez le nommé Chapelot, marchand de vin à la Rapée, à l’enseigne de Saint Bonnet, sous la dénomination de Société des Freys-Maçons ; lui Commissaire s’y serait transporté le dixième du présent mois sur les neuf heures et demie du soir avec le sieur Vieret, Exempt de Robe Courte, audit lieu de la Rapée chez ledit Chapelot, où étant arrivé vis-à-vis de la porte de sa maison, il aurait vu un très grand nombre de Personnes, la plupart desquelles avaient tous des Tabliers de peau blanche devant eux, & un cordon de soie bleue qui passait dans le col, au bout duquel il y avait attaché aux uns une équerre, aux autres une truelle, à d’autres un compas & autres outils servant à la Maçonnerie, une table dressée dans un grand salon où il a remarqué de loin qu’il y avait une très grande quantité de couverts, très grand nombre de Laquais & de carrosses tant bourgeois, de remise que de place : que s’étant adressé en premier lieu à quelques-unes desdites personnes ayant lesdits tabliers, & lui, Commissaire leur ayant fait entendre le sujet de son transport & représenter que ces sortes d’Assemblées n’étaient point permises, une d’elles à lui inconnu lui aurait répondu que lui & ceux qui composaient la dite Assemblée ne croient pas faire de mal : ayant ensuite fait avertir ledit Chapelot qui était dans la cuisine de venir lui parler, & y étant venu il lui aurait demandé le sujet pour lequel il recevait chez lui une pareille assemblée contre les lois du Royaume, les intentions de sa Majesté & les arrêts du Parlement, & l’aurait interpellé de lui déclarer les noms & qualités de ceux qui étaient de ladite Assemblée, à quoi il aurait répondu qu’un Particulier à lui inconnu, était venu commander ledit souper sans lui dire pour qui ; qu’il y avait dans son salon de dressée pour eux une table de cinquante couverts ; qu’il ne savait les noms, ni les qualités des personnes qui étaient chez lui, qui composaient la dite assemblée ; & qu’elles fussent défendues ; que si cela avait été à sa connaissance, il se serait bien donné de garde de les recevoir : dont du tout, lui, Commissaire, aurait dressé le dit jour procès-verbal, du contenu auquel nous avons référé le lendemain onze dudit mois de septembre…

La suite du procès-verbal rappelle les arrêts du Parlement, Sentences et Règlements de Police : « en conséquence faisons défenses à toutes personnes de tel état, qualité et conditions qu’elles soient, de s’assembler, ni de former aucune association, sous quelque prétexte & sous toute dénomination que ce soit, & notamment sous celle de Freys-Maçons, & ce sous les peines portées par lesdits arrêts et règlements ». Et plus loin : « Et pour par ledit Chapelot avoir reçu une compagnie de Freys-Maçons le condamnons en mille livres d’amende envers le Roi, disons que son cabaret sera fermé et muré pendant six mois ».

L’année suivante, la bulle papale In Eminenti, fulminée par Clément XII, confirmait, sur des bases et pour des raisons entièrement différentes, cette interdiction :

Nous avons appris, par la rumeur publique, qu’il se répand à l’étranger, faisant chaque jour de nouveaux progrès, certaines sociétés, assemblées, réunions, agrégations ou conventicules, appelés communément du nom de Francs-Maçons ou d’autres noms selon la variété des langues, dans lesquels des hommes de toute religion et de toute secte, affectant une apparence d’honnêteté naturelle, se lient entre eux par un pacte aussi étroit qu’impénétrable, d’après des lois et des statuts qu’ils se sont faits, et s’engagent par serment prêté sur la Bible, et sous les peines les plus graves, à couvrir d’un silence inviolable tout ce qu’ils font dans l’obscurité du secret.

Et plus loin dans le texte :

C’est pourquoi Nous défendons sévèrement et en vertu de la sainte obéissance, à tous et à chacun des fidèles de Jésus-Christ, de quelque état, grade, condition, rang, dignité et prééminence qu’ils soient, laïcs ou clercs, séculiers ou réguliers méritant même une mention particulière, d’oser ou de présumer, sous quelque prétexte, sous quelque couleur que ce soit, d’entrer dans les dites sociétés de Francs-Maçons ou autrement appelées, ni de les propager, les entretenir, les recevoir chez soi ; ni de leur donner asile ou protection, y être inscrits, affiliés, y assister ni leur donner le pouvoir ou les moyens de s’assembler, leur fournir quelque chose, leur donner conseil, secours ou faveur ouvertement ou secrètement, directement ou indirectement, par soi ou par d’autres, de quelque manière que ce soit, comme aussi d’exhorter les autres, les provoquer, les engager à se faire inscrire à ces sortes de sociétés, à s’en faire membres, à y assister, à les aider et entretenir de quelque manière que ce soit, ou les conseiller : et Nous leur ordonnons absolument de se tenir strictement à l’écart de ces sociétés, assemblées, réunions, agrégations ou conventicules, et cela sous peine d’excommunication à encourir par tous les contrevenants désignés ci-dessus, ipso facto et sans autre déclaration, excommunication de laquelle nul ne peut recevoir le bienfait de l’absolution par nul autre que Nous, ou le Pontife Romain qui nous succédera, si ce n’est à l’article de la mort.

Il est aujourd’hui certain que ni Clément XII, ni ses conseillers ne savaient rien de substantiel sur la franc-maçonnerie. Ils n’y voyaient qu’un conventicule peut-être antipapiste, puisque d’origine anglaise, en tout cas un cercle prétendant échapper à l’autorité immédiate de l’Église, et cela suffisait pour asseoir une condamnation. Ces deux derniers textes montrent en tout cas dans quelle atmosphère se développait alors la franc-maçonnerie. Pourtant, malgré la sentence de Hérault et la bulle de Clément XII, le nombre des Loges à Paris continua de progresser : on en comptait vingt-deux en 1742 et sans doute autant en province.

Le premier texte, La Réception d’un Frey-Maçon, constitue donc, nous l’avons déjà souligné, une source qui conduit aux « fondamentaux » du rite maçonnique alors pratiqué dans les loges en France. Ce rite, précisons-le d’emblée, ne s’appelait pas encore Rite français, car il n’y avait nul besoin de le distinguer par un nom spécifique de quoi que ce fût d’autre : c’était alors la seule façon connue de pratiquer la maçonnerie ! Cela se produira beaucoup plus tard, vers la fin du xviiie siècle, lorsque seront apparues d’autres façons de « maçonner » : le Rite Écossais Rectifié (RER) par exemple ou, au début du xixe, le Rite Écossais Ancien et Accepté (REAA).

Ces usages des loges parisiennes de 1744 sont une importation directe de la maçonnerie anglaise de 1717, celle que l’on appellera bien plus tard, à partir de 1751, la maçonnerie des « Modernes ». À cette date, en effet, une Grande Loge rivale se formera en Angleterre, se qualifiant elle-même de « Grande Loge selon les Anciennes Instructions », entamant pour une soixantaine d’années une querelle dont la substance paraît aujourd’hui assez mince, mais pratiquant surtout un système maçonnique, symbolique et rituel assez différent de celui de la Première Grande Loge, qualifiée par dérision de Grande Loge des Modernes. Il n’existe donc pas de différence fondamentale entre les maçonneries pratiquées à Londres et à Paris jusqu’en 1750 environ. Ce Rite « fondateur », le plus anciennement documenté et qui en viendra un jour à ne plus subsister qu’en France – nous verrons plus loin pourquoi –, comporte un certain nombre de marqueurs sur lesquels il faut s’arrêter un instant.

III. Les fondamentaux du Rite « Moderne »

Les points remarquables de ces rituels sont les suivants : la forme de la Loge, la place des Surveillants, la disposition des chandeliers et leur signification, les colonnes et les mots, le tableau de Loge.

De 1696 à 1730, en Grande-Bretagne, sont apparues de nombreuses divulgations dévoilant les « secrets » de la maçonnerie [3]. Empruntant aux traditions écossaises, elles font apparaître les éléments de rituels que l’on trouvera de façon constante en Angleterre et donc en France. L’un des textes les plus anciens est le Manuscrit des Archives d’Édimbourg, déjà évoqué. Il date de 1696 et il est manifestement d’origine opérative. Il présente déjà d’intéressantes informations sous la forme d’une interrogation extraite vraisemblablement des instructions ou catéchismes, pratiques courantes des loges à cette époque. Ainsi :

Question : qu’est-ce qui fait une Loge juste et parfaite ?

Réponse : Sept Maîtres, cinq apprentis entrés à un jour de marche d’une ville, là où l’on n’entend ni un chien aboyer ni un coq chanter.

Ou encore :

Question : Comment se tient votre Loge ?

Réponse : Est et Ouest comme le Temple de Salomon.

Question : Où se tint la première Loge ?

Réponse : Dans le porche du Temple de Salomon.

Et enfin :

Question : Y a-t-il des Lumières dans votre Loge ?

Réponse : oui, trois : le nord-est, le sud-ouest et le passage de l’est. La première désigne le Maître Maçon, la seconde le Surveillant, la troisième le compagnon poseur.

1. Chandeliers et colonnes

Les trois lumières évoquées dans ce dialogue désignent de façon à peu près certaine les trois grands chandeliers placés au centre de la loge, deux à l’est et un au sud-ouest, selon une topographie symbolique qui sera l’un des repères fondamentaux du Rite français. Les gravures attribuées à Le Bas et publiées à Paris en 1745, représentant avec un grand luxe de détails les différentes phases de la réception d’un candidat comme Apprenti-Compagnon puis comme Maître, attestent bien, et sans équivoque, de cette position originelle qui sera reprise de façon officielle et définitive jusque dans le Régulateur du Maçon, texte imprimé sans autorisation en 1801 mais reprenant fidèlement les travaux du Grand Orient de France qui avait codifié le Rite français pour les trois premiers grades dès 1786. La Grande Loge de Londres de 1717 et partant, les premières Loges parisiennes à partir de 1725, puiseront dans cette tradition pour « éclairer » la loge. La disposition des chandeliers au sud-ouest et au nord-est évoque ici des positions solaires particulières, liées aux solstices d’été et d’hiver : c’est en effet au solstice d’été que le soleil se lève le plus au nord-est et c’est au solstice d’hiver qu’il se couche le plus au sud-ouest.

Mais la lecture des textes amène surtout à une autre interprétation, beaucoup plus fondamentale, des trois grands chandeliers : le premier texte où est présentée cette triade est le manuscrit Wilkinson, daté de 1727, selon l’estimation la plus fréquemment admise. C’est une sorte de préversion de la Maçonnerie disséquée de Prichard, dont la date de parution, 1730, est parfaitement connue. On lit en effet dans le Ms Wilkinson les phrases suivantes :

D. Qu’avez-vous vu quand vous avez été introduit dans la Loge ?

R. Trois grandes Lumières.

D. Que représentent-elles ?

R. Le soleil, la Lune et le Maître Maçon.

D. Pourquoi cela ?

R. Le soleil pour gouverner le jour, la Lune, la nuit et le Maître Maçon, la Loge.

À partir de 1727, on voit donc apparaître cet ensemble de questions et de réponses et cela restera constant jusqu’à nos jours. Donc, la tradition fixe brutalement en 1727 dans un texte ces trois grandes lumières et leur rôle. Dans la Maçonnerie disséquée de Prichard, on trouve quelque chose de pratiquement identique, avec toutefois une précision tout à fait essentielle :

D. Avez-vous des Lumières ?

R. Oui, trois.

D. Que représentent-elles ?

R. Le Soleil, la Lune et le Maître Maçon.

D. Pourquoi cela ?

R. Le Soleil pour gouverner le jour, la Lune, la nuit et le Maître Maçon, sa Loge.

Nota Bene : ces lumières sont trois grandes chandelles, placées sur de hauts chandeliers.

Dans un autre texte anglais, légèrement postérieur, Le Dialogue entre Simon et Philippe, vers 1740, on trouve le dialogue suivant :

D. Qu’avez-vous vu ensuite ?

R. Trois grandes Lumières.

D. Comment les nommez-vous ?

R. Le Soleil, la Lune et le Maître.

Note : le Soleil, la Lune et le Maître sont trois grandes chandelles sur trois grands chandeliers de bois sculptés dans tous les ordres [pour « ordres d’architecture »] et placés sur la Loge en triangle.

D. Comment règlent et gouvernent-elles ?

R. Le Soleil le jour, la Lune la nuit, et le Maître la Loge.

D. N’avez-vous aucune autre lumière ?

R. Oui, une surpassant de loin le Soleil et la Lune.

D. Qu’était-elle ?

R. La Lumière de l’Évangile.

Cette dernière indication est importante car elle nous permet d’apercevoir l’inspiration essentiellement religieuse d’origine de cette triade, elle-même en partie liée aux deux solstices, nous l’avons vu, et donc aux deux fêtes de Saint-Jean. Notons au passage que si l’on veut éclairer la controverse qui, bien plus tard, éclatera entre les Modernes et les Anciens à Londres, par une divergence religieuse entre ces deux générations de francs-maçons anglais, l’histoire des rituels apporte peu de substance à cette thèse, on le voit. L’inspiration chrétienne de ces textes de la tradition des « Modernes », quoique large et tolérante, est partout évidente. Elle doit surtout se lire à la lueur du climat religieux de l’Angleterre de la fin du xviie siècle dont la complexité suscite parfois, de nos jours, quelque incompréhension. Ainsi de la version de 1738 des Constitutions d’Anderson – texte essentiel de la Première Grande Loge de Londres, la première version étant, on le sait, de 1723 – qui, tout en paraissant souligner les aspects religieux de la franc-maçonnerie, fait pourtant figurer dans le texte l’expression « liberté de conscience ». Il n’y avait alors aucune contradiction dans les termes car, par « liberté de conscience », on entendait surtout « liberté religieuse », désormais accordée à tous dans le respect mutuel.

La maçonnerie qui va s’installer en France vers 1725 dérive directement de cette tradition de la Grande Loge des Modernes (et c’est pour cela que le Rite français s’appellera aussi Rite moderne). Dans le plus ancien texte maçonnique d’instruction en langue française que nous connaissions, le Catéchisme des Francs-Maçons de Travenol (1744), on lit :

D. Quand on vous a fait voir la lumière, qu’avez-vous aperçu ?

R. Trois grandes lumières.

D. Que signifient-elles ?

R. Le Soleil, la Lune et le Grand Maître de la Loge.

Autre texte important, en 1745, Le Sceau Rompu :

D. Pourquoi le Soleil ?

R. Comme le Soleil gouverne le jour et la Lune la nuit, ainsi le Maître gouverne sa Loge.

C’est partout et toujours la même tradition. On peut même signaler que le RER qui n’a fait que recueillir tardivement les échos de la tradition maçonnique française a conservé cette notion dans ses instructions.

Cette tradition française est permanente, ininterrompue : on la retrouve évidemment dans ce texte final à divers égards qu’est le Régulateur du Maçon, publié en 1801, à partir de textes fixés en 1786, nous l’avons dit :

D. Qu’avez-vous vu quand on vous a donné la Lumière ?

R. J’ai vu le Soleil, la Lune et le Maître de la Loge.

D. Quels rapports peut-il y avoir entre ces astres et le Maître de la Loge ?

R. Comme le Soleil préside au jour, et la Lune à la nuit, le Maître préside à la Loge pour l’éclairer.

L’existence d’un autre ternaire, bien distinct du précédent, est cependant attestée en 1727 en Angleterre, dans le manuscrit Wilkinson : « Wisdom to contrive, Strength to support, Beauty to adorn ». Sagesse pour inventer, Force pour soutenir, Beauté pour orner. De même en France, en 1744, dans le Catéchisme des Francs-Maçons de Travenol :

Question : sur quoi est fondée votre Loge ?

Réponse : sur trois colonnes, la Sagesse, la Force et la Beauté.

Il faut donc soigneusement distinguer deux ternaires et deux séries d’objets : les chandeliers et les colonnes. Ces dernières n’avaient pas, dans cette première forme de la maçonnerie, d’existence physique et n’étaient donc pas présentes dans la loge. Ou plutôt, si elles ne l’étaient c’est parce que ce ternaire recoupait en partie un « binaire » : celui des deux colonnes qui encadraient l’entrée du Temple de Salomon et de la loge elle-même. La colonne B et la colonne J, comme le montrent les anciennes instructions maçonniques anglaises, étaient respectivement référées à la Beauté et à la Force, c’est-à-dire aussi aux deux Surveillants.

Même si, pendant longtemps, dans les loges françaises du xviiie siècle, lesquelles ne se réunissaient pas dans des locaux spécialement affectés mais dans des tavernes ou des hôtels particuliers, les deux colonnes en question ne furent pas matérialisées, elles figuraient cependant toujours sur le tableau de la loge, lui-même placé entre les trois grands chandeliers – qui ne sont évidemment pas à confondre avec les colonnes, occupant, on l’a vu, une topographie très différente. Quant à la Sagesse, la troisième colonne également immatérielle, elle représentait l’apport spirituel du Maître de la Loge, objet virtuel, immatériel, mais combien important. En somme, les trois colonnes Sagesse, Force et Beauté, respectivement placées au sud-est, au nord-ouest et au sud-ouest, ont bien appartenu à la plus ancienne tradition maçonnique, celle des « Modernes », et donc au patrimoine de ce que l’on nommera plus tard le Rite français, mais sans apparaître ostensiblement : deux d’entre elles étaient dessinées sur le tableau et la troisième était emblématisée par le Vénérable Maître lui-même.

Il n’en demeure pas moins que, de nos jours, il est classique d’affirmer que si les trois grands chandeliers appartiennent bien au Rite français, dans l’ordre sud-est, sud-ouest, nord-ouest – même si, au xixe siècle, pour des raisons que nous verrons, ces chandeliers ont peu à peu disparu en pratique –, les colonnes Sagesse, Force et Beauté seraient, quant à elles, le propre des Rites écossais. Il y a une part de vérité dans cette assertion qui est pourtant globalement fausse.

Que le ternaire Sagesse, Force et Beauté soit attesté dans la tradition des Modernes et donc dans la première tradition maçonnique française, cela ne fait aucun doute, on vient de le voir. En revanche il est vrai que dans le dernier tiers du xviiie siècle, entre Marseille, Avignon puis Paris successivement, est apparue une lignée, du reste très minoritaire, de loges se qualifiant « d’écossaises » et qui pourtant, dans leur décor et leur rituel, avaient toutes les caractéristiques du Rite français… sauf une : au centre de la loge se dressaient trois grandes colonnes correspondant bien, cette fois, à leurs places exactes, aux trois éléments du ternaire Sagesse, Force et Beauté. Cette disposition dite « écossaise » – mais évidemment inconnue en Écosse ! – des trois grandes colonnes sera reprise en 1778 par le RER. En 1804, le Guide des maçons écossais, premier rituel du REAA pour les grades bleus, reprendra également ce schéma, sans doute pour se distinguer du Rite français, puisque ses membres venaient de se séparer du Grand Orient.

2. Le tableau de Loge

L’importance du tableau de Loge en Angleterre se traduit par un nombre assez surprenant de désignations et d’appellations.

D’abord sur les matériaux : le sol de la Loge, les tableaux sur toile, les tableaux sur bois, et ce qui est plus étonnant, les tableaux sur marbre ou plus exactement en marqueterie de marbre, totalement inconnus en France. Le terme de départ est drawing the Lodge, c’est-à-dire dessiner la loge. La loge était dessinée sur le sol puis elle était effacée, non pas à la fin de la Tenue, mais à la fin de la cérémonie, et c’était le candidat, même si c’était un Lord, qui prenait le balai, la serpillière et le seau pour effacer ce dessin. Les références que l’on trouve à ce sujet sont toujours ambiguës, succinctes et peuvent désigner une chose ou une autre. En 1738, on trouve « payer au tuileur pour dessiner la loge, 2 shillings 6 » et il y avait ce soir-là trois élévations. En 1753, le 26 septembre, on trouve que le Frère Lister a été reçu membre de la Loge et que, le 14 novembre, on a décidé que le Frère Lister serait un membre libre pour dessiner les Loges sauf s’il n’y avait pas d’initiation ou d’élévation dans le trimestre. Le 27 juin 1760, dans une autre Loge, on voit que l’on paye « 5 shillings au tuileur pour déposer les convocations, pour tuiler et pour dessiner la Loge ». Le 20 mars 1761, on lit que « tout membre proposé pour être élevé Maître doit déposer une caution de 5 shillings qu’il perdra s’il ne vient pas à son élévation, afin de couvrir les frais du dessin de la Loge ». En 1761, « le tuileur reçoit 5 shillings pour dessiner la Loge pourvu qu’il y ait une initiation ou une élévation, sinon, on ne lui paiera rien pour dessiner la Loge ». Ceci peut signifier que la Loge était dessinée pour toutes les Tenues mais que seuls étaient payés les dessins des cérémonies. Le 6 février 1787, pour la réception de son Altesse royale le prince de Galles par le duc de Cumberland, on paye trois shillings pour dessiner la Loge, et l’on n’ose supposer qu’ensuite le prince de Galles ait pris la serpillière pour nettoyer le plancher. Les renseignements tirés de ces livres de comptes et des procès-verbaux sont confirmés dans les divulgations. Au tout début du texte des Three Distinct Knocks (Trois coups distincts, 1760), on lit :

Ce plan est dessiné sur le plancher de l’est à l’ouest, le Maître se tient à l’est avec l’équerre au col, et la Bible devant lui… ce tableau est généralement fait de craie et de charbon, sur le plancher, c’est la raison pour laquelle ils ont si souvent besoin d’une serpillière et d’un seau ; car lorsqu’un Maçon a été reçu, ils lavent le sol mais les gens s’en sont aperçus et ont fait beaucoup de plaisanteries là-dessus et c’est pourquoi certaines Loges utilisent des clous et du ruban pour dessiner la Loge et ainsi les gens extérieurs ne s’aperçoivent plus de rien.

Aux pages 10 et 11 de Jachin et Boaz qui est une divulgation jumelle de la précédente, publiée en 1762, on lit :

On lui apprend à marcher et à avancer « upon the drawing on the floor » qui est dessiné avec la plus grande exactitude et tous ces dessins lui sont expliqués de la façon la plus précise et les ornements et les emblèmes de l’ordre lui sont décrits dans le plus grand détail. La cérémonie étant terminée, le nouveau membre est obligé de prendre une serpillière dans un seau d’eau que l’on a apporté à cette fin et d’effacer le dessin sur le plancher s’il est fait avec de la craie et du charbon.

On voit donc que l’usage le plus ancien est de dessiner la Loge sur le plancher et de l’effacer ensuite. Mais ce n’était pas toujours très réussi.

Il faut maintenant regarder l’ambivalence entre le mot to draw, dessiner, et le verbe to form, qui veut dire former. Au Rite Anglais style Émulation, de nos jours encore, le Vénérable dit : « La Loge étant dûment formée, etc. » Dans certains textes français de la fin du xviiie siècle, on dit à un certain moment aux FF.·. de « former la Loge » et l’on trouve dans les documents une synonymie entre to draw et to form. Ainsi, en 1751, le tuileur reçoit « for forming the Lodge 5 Shillings » et le 21 novembre, à nouveau. Le 17 janvier 1764, on trouve la mention suivante : « the Lodge was formed and drawn ». En 1771, on lit : « Le Tuileur recevra 2 shillings et 6 pence pour former soit une Loge de Compagnons, soit une Loge de Maîtres ». Ceci amène à l’idée que « dessiner » veut dire mettre la loge en place, lui donner une présence, une organisation, un contenu et que c’est par les objets qui sont dessinés sur le tableau que la Loge est formée. Petite note humoristique, plutôt rare dans ces procès-verbaux : le 16 septembre 1772, le tuileur s’étant trompé en formant la Loge d’Apprentis au lieu de celle de Maîtres, l’initiation a été remise à une date ultérieure ! Autre mention d’archives, le 5 octobre 1773, le Vénérable a ordonné une élévation pour la prochaine Tenue et qu’une Loge de Maîtres soit formée en conséquence ; ceci veut bien dire qu’une Loge de Maîtres serait dessinée en conséquence. Cette coutume de dessiner sur le sol vient certainement des opératifs et l’on trouve le lien avec le travail des appareilleurs sur le plancher.

Cette méthode présentait de nombreux inconvénients : celui de payer quelqu’un à chaque cérémonie, de trouver quelqu’un ayant suffisamment de talent pour que le dessin ne soit pas horrible, et celui de permettre aux clients de la taverne d’apercevoir le dessin sur le sol. Il y a donc eu le procédé utilisant des rubans cloués, qui ne devait pas être d’une très grande finesse de trait, et rapidement, on en est arrivé à faire des tableaux permanents. C’était une légère infraction au secret maçonnique, mais la commodité l’emportait sur le secret et l’on trouve alors toute une série de termes qui sont extrêmement éloquents. Divers supports ont été utilisés.

a) La Toile. D’abord le mot cloth qui signifie étoffe de laine, drap et toile. Les tableaux étaient peints sur toile et l’on trouve les différents groupes : Lodge cloth (toile de Loge), floor cloth (toile de plancher), foot cloth (toile de pied, pour marcher dessus, au sens propre : tapis), making cloth (toile pour recevoir) et un mot écossais, floorings (objets de plancher). On se rend compte que jamais en Angleterre n’est utilisé le mot carpet qui signifie tapis de laine, d’appartement, qui n’était pas utilisé dans les tavernes. Cependant, ce terme est utilisé aux États-Unis. Toute espèce de manichéisme est impossible, il faut être très attentif, car il est très possible que ces floor cloth qui semblent être la plus ancienne appellation de ce qui a succédé au dessin sur le sol, pouvaient se trouver soit sur le sol, soit sur une planche au milieu de la Loge, lorsqu’il n’y avait pas de réception. On trouve en 1736 la plus ancienne mention en Angleterre : le F.·. X.·. a offert à la Loge une toile peinte représentant les diverses formes d’une Loge de Maçons. On trouve en 1757 une autre mention d’une toile peinte. Mais on ne peut savoir s’il s’agit d’un tableau de Loge ou d’un pavé mosaïque ; en 1776, on trouve expressément a mosaic floor cloth. En 1759, on trouve une mention assez curieuse dans la Loge de la Chapelle de Marie à Édimbourg :

Quelqu’un ayant rapporté qu’une toile peinte représentant the flooring of the Master’s Lodge, c’est-à-dire un tapis de sol d’une Loge de Maîtres, était suspendue à la vue du public, dans la boutique d’un peintre et que considérant que tout cela était très fâcheux pour la Maçonnerie, il fut ordonné que l’on allât chez ce peintre et que comme de telles peintures sur toile pour le plancher étaient expressément défendues, on pria la Loge de St André à qui appartenait cette toile, de ne plus les utiliser à l’avenir.

C’était là une innovation qui n’avait pas reçu un aval officiel, mais qui s’est peu à peu installée. En 1769, en Écosse, on trouve la mention different floorings of the Lodge et, en 1783, the flooring of the fellow craft and Masters Masons peint et encadré. En 1796, une Loge des Anciens commande un tapis peint pour les réceptions. Deux ans plus tard, ce tapis prendra le nom de making cloth. Quelques années plus tard, il est appelé un masonic floor cloth. En 1836, dans un service religieux dans l’église, devant la chaire fut suspendu le nouveau tapis de sol de la Loge.

b) Le Bois. Le mot qui apparaît le plus souvent est le mot board, qui signifie planche. Là encore, on se heurte à une ambiguïté, car les planches n’étaient pas placées sur le sol, mais sur des tréteaux ; ceci ne veut pas dire que ce furent des tableaux permanents, ce pouvait être un tableau de toile posé sur une planche de bois mais aussi une sorte de tableau noir sur lequel le tuileur dessinait à chaque fois et, comme l’a souligné l’érudit anglais E.H. Dring, qui a beaucoup travaillé sur ce sujet : « la transition qui consiste à passer d’un dessin de la forme de la Loge sur le tableau de la Loge à chaque Tenue au fait de le dessiner de façon permanente sur un tissu pour pouvoir être placé sur la table à tréteaux, ou sur le sol de la Loge est une évolution tout à fait naturelle ».

On trouve, en 1783, le terme forming board, le tableau, la planche qui forme la Loge (de même que précédemment, nous avions trouvé forming cloth, c’est-à-dire la toile qui forme la Loge). On trouve en 1810 la mention d’un don extrêmement précieux d’un tableau de Loge sur bois excessivement bien dessiné pour le premier et le second grade, peint par un Frère du nom de Massey. Il y a là-dessus des références, en particulier dans les textes de William Preston, l’un des plus grands « ritualistes » de la maçonnerie anglaise de la fin du xviiie siècle : « La Loge qui est placée au centre couverte de satin blanc. La Loge est couverte, la Loge est découverte ». Si bien que le terme Lodge est un équivalent de Lodge board. En 1882, on trouve la mention : « Quatre tuileurs portent la Loge couverte de satin blanc. La Loge est placée au centre sur un molleton de velours cramoisi et par-dessus, on place les trois lumières et les aiguières d’argent et d’or avec le blé, le vin et l’huile nécessaires pour la consécration et à la tête, il y a un piédestal avec la Bible ouverte et l’équerre et le compas placés dessus. » À ce sujet, Dring fait un commentaire : « Cette Loge était un tableau de bois sur lequel on avait dessiné la forme de la Loge que l’on avait placé sur des tréteaux au centre du Temple de la Grande Loge ». Dans la gravure décrivant la pittoresque procession des « Maçons de la Teigne et de la Guenille » (Scald Miserable Masons), qui s’est déroulée à Londres en 1742, on voit un tableau de Loge surmontant la mention « The true original Masons Lodge ». Le tableau c’est la loge, encore une fois, et la loge c’est le tableau.

Il faut ici souligner, pour être complet, que cette longue et riche pratique du tableau ou du tapis de loge est propre à la tradition des Modernes et s’est, pour cette raison, retrouvée dans le Rite français. Elle était en revanche ignorée de la Grande Loge des Anciens et le demeura toujours. Lorsque les deux Grandes Loges rivales, celle des Modernes et celle des Anciens, fusionnèrent en 1813 pour constituer l’actuelle Grande Loge Unie d’Angleterre, la mise au point d’un « rituel de l’Union » fit l’objet d’un travail de plusieurs années, entre 1813 et 1816. L’un des problèmes posés consistait précisément dans la place qu’il fallait donner au tableau, situé pour les Modernes au centre de la loge et tout simplement inconnu des Anciens ! On transigea par un compromis qui explique que, de nos jours, on peut voir dans les loges anglaises le tableau de Loge disposé verticalement contre le plateau du Deuxième Surveillant !

3. La place des Surveillants

Vers 1750, la véritable rupture épistémologique provoquée par l’arrivée de Maçons irlandais et la création par eux de la Grande Loge des Anciens a également fait apparaître une nouvelle disposition des Surveillants. Dans le système des Modernes, selon une orientation bisolsticiale, les deux Surveillants sont à l’ouest tandis que le Vénérable est à l’est. Dans le système des Anciens, ce sont trois positions remarquables de la course du soleil qui sont privilégiées : l’est, où il se lève (le Vénérable Maître, qui ouvre la loge), l’ouest, où il se couche (le Premier Surveillant qui ferme la loge), et le Sud, où il atteint son zénith (le Deuxième Surveillant qui appelle les ouvriers du travail au repos puis du repos au travail). Lors de l’Union de 1813, dans le même esprit de nécessaire compromis que celui adopté pour la position du tableau, le schéma des Anciens fut retenu. Désormais, l’ancienne disposition des Surveillants à l’ouest ne subsista qu’en France, et donc dans le Rite français.

Il faut noter encore que la disposition des Anciens demeura inconnue en France pendant tout le xviiie siècle, et ne fit son apparition qu’avec le Guide des Maçons Écossais, déjà mentionné, dont le modèle était les Trois coups distincts, rituel de référence des Anciens.

4. Les belles infidèles

Cependant le passage en France des textes anglais ou écossais a posé aux Frères français de sérieux problèmes de traduction, en particulier l’exploitation des termes techniques du métier – ce vocabulaire pratique échappait aussi parfois aux Anglais eux-mêmes. Deux exemples témoignent de cette difficulté de langage : broached ornel et indented tarsel.

Deux articles parus dans la revue Renaissance Traditionnelle, sous la plume de René Désaguliers [4], ont démonté les mécaniques des traductions fautives de ces deux expressions.

a) Broached ornel : « l’orneau broché » ou encore pierre taillée à l’aide d’une broche, d’une pointe, outil du tailleur de pierre. Une traduction approximative éloignée de la taille de la pierre a finalement donné : « pierre cubique à pointe », pierre cubique surmontée d’une pyramide à base carrée ; et un rôle lui a été attribué souvent mentionné dans les catéchismes maçonniques français – et eux seuls ! – du xviiie siècle : « elle sert au compagnon pour affûter ses outils »… Démarche courageuse, pour une pierre tendre de construction, d’affronter des objets métalliques pour les aiguiser.

b) Indented tarsel : la « houppe dentelée ». Cet objet mystérieux figure sur les tableaux de loge anglais sous la forme d’une bordure constituée d’une alternance de triangles blancs et noirs. C’est bien l’image que l’on peut attendre de tarsel (planchette) et son aspect indented (en dents de scie). On comprend le trouble des Frères français, lorsqu’ils s’attachèrent au sens second de tarsel (qui veut aussi dire : houppe). Ils ignoraient que tarsel avait désigné une petite pièce de bois (ou de cuir ou de métal) fixée sur le col d’un manteau et qui permettait de maintenir un cordon souvent terminé par une houppe. Par une sorte de métonymie, l’objet fixé et sa fixation, la planchette et le cordon furent confondus peu à peu. De façon providentielle mais malencontreuse, l’héraldique vint au secours des maçons : sur les armes des veuves figurait habituellement un cordon garni de nœuds et terminé par une houppe à chaque extrémité ! Ce cordon porte le doux nom de « lacs d’amour » – celui, éternel, que la veuve doit vouer à son défunt époux. Ce symbole ne pouvait que séduire des hommes dont l’amour fraternel constitue l’un des piliers de l’Ordre. Le terme fut donc adopté ; les traductions fautives, ces belles infidèles, ont parfois du génie. On a ainsi créé en France un symbole maçonnique qui demeure parfaitement inconnu en Grande-Bretagne…

Notes

[1] Sur les antécédents britanniques et les débuts de la franc-maçonnerie en France, cf. R. Dachez, Histoire de la franc-maçonnerie françaiseParis, Puf« Que sais-je ? », 2003

[2] Cf. plus loin, chapitre II : Les sources documentaires de la tradition maçonnique française.

[3] Pour une étude détaillée, cf. Ph. Langlet, Les Textes fondateurs de la franc-maçonnerieParis, Dervy, 2006

[4] Repris dans R. Désaguliers, Les Pierres de la franc-maçonnerieParis, Dervy, 1995

Chapitre II

Les sources documentaires de la tradition maçonnique française

I. Divulgations, apologies et pamphlets

À partir de 1740, c’est l’explosion documentaire pour la France : on va avoir deux catégories principales de textes :

1/ Les divulgations qui vont expliquer de façon claire et documentée les usages, les symboles, l’organisation de la franc-maçonnerie. En 1744, c’est Le Secret des Francs-Maçons, puis le Catéchisme des Francs-Maçons, qui est le premier document en France révélant le contenu du grade de Maître. Viennent ensuite en 1745 L’Ordre des Francs-Maçons trahi et Le Sceau Rompu. D’autres suivront jusqu’au début des années 1750.

2/ Les apologies et les pamphlets, textes qui attaquent ou défendent la franc-maçonnerie. Les attaques et les défenses se répondant l’une l’autre. On y voit quelle image les ennemis de l’Ordre voulaient mettre en avant et, d’autre part, quelle image la maçonnerie voulait donner d’elle-même.

II. Les « Constitutions » de La Tierce

Il existe enfin une troisième catégorie de textes : les textes de règlements, les statuts, des textes juridiques. Ceux-ci avaient pour origine, de façon naturelle, les Constitutions anglaises. Le premier de ces documents est dû à La Tierce. Il s’intitule : Histoire des Francs-Maçons, contenant les Obligations et Statuts de la Vénérable Confraternité de la Maçonnerie, conforme aux traductions les plus anciennes. Les Constitutions de La Tierce sont connues dans l’édition de 1743. Elles sont dédiées à Monsieur Gotthart Kettler, baron du Saint Empire, chambellan actuel de Sa Majesté Impériale de toutes les Russies :

Monsieur, l’ouvrage que j’ai l’honneur de vous offrir a été approuvé par les Loges de Londres, où je l’avais composé dès l’année 1733. Si je ne le mis point alors au jour, mon départ de cette Capitale en fut la cause. Je me félicite à présent moi-même de ce délai, puisqu’il paraîtra sous les auspices d’un Vénérable Maître que les belles qualités ne distinguent pas moins que la naissance.

Après ce texte de dédicace, vient une approbation :

L’an de la Maçonnerie cinq mille sept cent trente-trois, le troisième mardi du mois d’août, le haut et puissant seigneur, Mylord Jacques Lion, comte de Strathmore et de Kingorn, seigneur de Glames étant le Très Vénérable Grand Maître de toutes les Loges du Royaume d’Angleterre, le Vénérable Maître, les Surveillants, les Compagnons et les Apprentis de la Loge française des Francs-Maçons sise à Londres dans la rue de Suffolk, à l’enseigne du Duc de Lorraine, après avoir attentivement ouï la lecture d’un manuscrit intitulé Histoire des Francs-Maçons ont unanimement déclaré qu’il ne contenait rien qui ne fût conforme aux Lois, aux Statuts, aux Règlements et aux usages de la très ancienne et très vénérable Confraternité.

Disons tout de suite que l’on connaît peu de choses sur le Frère de La Tierce. On sait qu’il a existé, mais on ne connaît rien sur son origine, ni sur ce qu’il est devenu. Personne à l’époque ne l’a traité d’imposteur ; on peut donc penser que tout ce qu’il disait sur lui-même était vraisemblable. Quand on lit ce texte, que trouve-t-on ?

Tout d’abord des discours préliminaires qui vont se promener de recueil en recueil tout au long du xviiie siècle, en particulier l’Apologie des Francs-Maçons par le Frère Procope, qui écrivait en particulier des chansons maçonniques plus ou moins grivoises, sur l’air de « La Béquille du Père Barnabas » ; on trouve ensuite l’histoire de la franc-maçonnerie. Cette histoire est empruntée à Anderson, mais ce n’est pas une traduction pure et simple. D’abord parce qu’au xviiie siècle, on ne sait pas faire de traductions pures et simples mais que l’on adapte, on ajoute ou on retranche ; de sorte que le canevas des Constitutions du Métier que l’on trouve chez La Tierce contient de très nombreuses modifications par rapport au texte d’Anderson.

La Tierce dit ce qu’il pense des sources qu’il a utilisées : le texte d’Anderson (qui par erreur est donné comme anglican, alors qu’il était pasteur presbytérien d’origine écossaise) qui n’est pas complet et auquel La Tierce ajoute une Histoire de la Maçonnerie au temps des César. L’autre partie importante du livre concerne les Obligations des Francs-Maçons. Cette partie commence par un texte qui est tout simplement le Discours de Ramsay. Nous aurons l’occasion de revenir sur cet autre texte fondateur de l’esprit maçonnique français au xviiie siècle. Et l’on arrive aux Obligations d’un Franc-Maçon : c’est une traduction absolument rigoureuse des textes d’Anderson, dans la version de 1723. En particulier le titre I er, « Concernant Dieu et la Religion », et le titre IV, « Devoirs des Maîtres, Surveillants, Compagnons et Apprentis ». Le Maître dont il s’agit est le Maître de la loge, le Vénérable Maître et le système de Loge est un système en deux grades. Or, en France, à la date de parution des Constitutions de La Tierce, on pratiquait un système en trois grades, si bien que le texte de La Tierce représente à ce point de vue un anachronisme maçonnique.

Mais est ajouté un texte qui était important en 1723 : « La manière de constituer une nouvelle Loge selon le Duc de Wharton », texte essentiel dans l’histoire de l’installation et de l’installation secrète en particulier, qui a donc été connu des maçons français dès 1743 ; ceci est à verser au dossier général de l’Installation secrète.

Voilà donc ce que renferme le texte de La Tierce et l’on considère qu’il n’y a rien d’autre parmi les traductions. Or, des recherches récentes ont conduit à découvrir d’autres textes.

À la Bibliothèque nationale a été trouvé un texte qui s’appelle Statuts et Règlements de la Société des Fray-Maçons daté de 1741. Quand on examine ce texte, on est à la fois intéressé et déçu. Intéressé, parce qu’on y parle de choses que nous connaissons, et déçu, parce qu’il ne s’agit pas véritablement de Statuts au sens de La Tierce. Le texte commence par une présentation générale de ce qu’est la « Confrérie des Fray-Maçons » avec un certain nombre de bêtises concernant les origines alchimiques, chimiques ou rosicruciennes de la FM. Mais on sent bien que la Maçonnerie a subi des attaques. Il est dit en effet : « Au contraire ceux qui examinent et raisonnent sont persuadés qu’il n’y a ni débauche ni libertinage dans cette société »… et plus loin : « Si ces accusations étaient fondées, est-il vraisemblable que des personnes du plus haut rang eussent pu se résoudre à se faire membre de cette société et à participer aux iniquités d’une troupe de scélérats. » C’est donc une défense générale de ce qu’est la Maçonnerie.

Vient ensuite une liste de Devoirs qui ne sont pas du tout calqués sur le mode des Constitutions de 1723.

1/ À l’égard de Dieu et de la Religion. On demande aux Fray-Maçons d’observer inviolablement la loi naturelle et tout ce que nous prescrivent les idées de Dieu et de vertu en général.

2/ À l’égard du Souverain et de l’État le Fray-Maçon doit se conduire en sujet fidèle et ne donner aucun soupçon de mauvaise intrigue, n’entrer dans aucune faction.

En substance, on retrouve les Constitutions, mais ce n’est pas une traduction.

3/ À l’égard des Loges : on appelle de ce nom le lieu où les confrères s’assemblent. De même une assemblée régulière de Fray-Maçons est appelée une Loge. Sept personnes peuvent former une Loge, à savoir : un Maître, deux Gardiens, deux Compagnons et deux Apprentis. Il est intéressant de trouver la traduction de l’anglais « Warden » par « Gardien » alors que l’usage maçonnique retiendra le terme de « Surveillant », ce qui laisse penser soit que l’auteur de ce texte n’est pas vraiment familier avec la maçonnerie mais bon angliciste – car cette traduction est plus correcte –, soit que l’on a utilisé ces termes pendant une certaine période dans la Maçonnerie parisienne.

On signale aussi dans ce document qu’en 1730 à Londres a été diffusé un texte qui s’appelle Masonry Dissected. Effectivement, en 1738, il y avait bien eu une traduction française de ce texte sous le titre de La Réception mystérieuse où l’on traduit également Warden par Gardien. Il est possible que l’auteur de ce texte ne soit pas de la maçonnerie et qu’il ait voulu utiliser la traduction française parue trois ans auparavant.

Un peu plus loin, on introduit un texte qui s’intitule La Réception d’un Frey-Maçon. Il s’agit tout simplement de la divulgation du lieutenant de police Hérault, description relativement fidèle de la réception d’un Apprenti-Compagnon, au cours de laquelle on enseigne d’emblée les deux premiers grades au candidat.

Les statuts et règlements sont donc présentés comme un résumé très allusif des principales obligations selon Anderson, sans plus.

Un deuxième document s’intitule Histoire et Statuts de la Société des Francs-Maçons, la manière de les recevoir, avec leurs serments puisés dans les mémoires secrets du Grand Maître de France le 14 juin 1743, imprimé à Londres chez Isaac Festeltits 1743. Il s’agit d’un ouvrage qui est sur le même modèle que celui de La Tierce. Ce n’en est pas un pillage pur et simple, on y trouve un recueil de pièces dans le plus complet désordre : une Histoire de la Société des Francs-Maçons qui est relativement originale, naissance de la Franc-Maçonnerie, plus ou moins empruntée à La Tierce, puis les Obligations d’un Frey-Maçon, où l’on retombe sur la traduction d’Anderson. Il y a ensuite la divulgation empruntée à René Hérault, un certain nombre de chansons et des textes de liaison assez originaux, discours qui s’apparentent à la littérature apologétique et pamphlétaire que nous connaissons.

III. Les Devoirs et Règlements de Mac Lean

Voilà pour tous les textes imprimés. Mais il existe deux autres documents d’un très grand intérêt qui cette fois sont des manuscrits. Ils ont été publiés par les annales du GODF, il y a un certain nombre d’années. Il s’agit de :

1. Règles et devoirs de l’Ordre des Francs-Maçons du Royaume de France, texte daté de 1735. Ce manuscrit avait d’abord été publié par Arthur Groussier en 1932 d’après une copie faite et remise en novembre 1737, au baron de Scheffer, à l’effet de constituer des Loges dans le royaume de Suède. Le baron de Scheffer est bien connu. C’était un diplomate suédois en poste à Paris. Il aurait été reçu en 1735 en maçonnerie à Paris et il s’est vu remettre une patente du Grand Maître Derwentwater pour constituer des Loges en Suède. Ce manuscrit comprend cinq pièces :

a) Les règles de la Maçonnerie en 37 articles.

b) Les devoirs de tous les Francs-Maçons en 6 articles.

c) L’approbation de ces règles et de ces devoirs par le Grand Maître Jacques Hector Mac Lean, prédécesseur de Derwentwater.

d) Une autre approbation de ces règles et devoirs par le Grand Maître Radcliffe comte de Derwentwater.

e) Les pouvoirs donnés au baron de Scheffer en date du 25 novembre 1737.

2. L’autre document est récemment apparu en vente en Belgique. Il comprend les règles en 23 articles, les devoirs en 6 articles, les approbations de Mac Lean et de Derwentwater, et a été rajouté un texte classique : la manière de constituer une nouvelle Loge selon la façon du duc de Wharton.

Ce texte a été oublié, mais en 1965 Alec Mellor, dans un ouvrage intitulé la Charte inconnue de la maçonnerie française, a publié de nouveau le texte d’Arthur Groussier. Il faut souligner que ces deux textes ont un double intérêt :

Ils se présentent en apparence comme des traductions des obligations d’Anderson : c’est le même plan, on y retrouve les mêmes articles, mais la traduction proposée est très différente de celle de La Tierce.

Ce sont des textes manuscrits destinés à l’usage privé des loges, et dont la date correspond à une période où la maçonnerie française est muette à l’égard du public mais déjà bien vivante.

Quelles différences peut-on constater entre la source anglaise et son adaptation française ?

Article 1er : en ce qui regarde Dieu et la religion. Un maçon libre est tenu de par son état de se conformer à la morale et s’il entend bien l’Art, il ne sera jamais un athée, ni un libertin sans religion. Quoique dans les siècles passés, les Maçons étaient d’être de la religion du pays où ils vivaient, depuis quelque temps, on a jugé plus à propos de n’exiger d’eux que la religion dont tout chrétien convient. (Règles et devoirs)

Quant à la version suédoise, elle dit ceci :

Dieu et la religion : Un franc-maçon est obligé de par son état de se conformer à la morale et s’il entend bien l’Art, il ne sera jamais un athée, ni un libertin sans religion. Dans les temps passés, les Francs-Maçons étaient obligés de professer la religion catholique, mais depuis quelque temps, on n’examine pas sur cela leurs sentiments particuliers pourvu qu’ils soient chrétiens fidèles à leur promesse et gens d’honneur et de probité etc.

Ainsi, cette version privée des textes ne fait pas que traduire, elle précise et adapte. La religion dont il est question est donc bien la religion chrétienne, ce qui est en harmonie avec les règlements qui seront appliqués en particulier dans la Loge du comte de Clermont, à Paris, quelques années plus tard, et de la maçonnerie française dans son ensemble. Mais le point important est que ces textes sont approuvés en 1735 par des francs-maçons anglais et écossais en exil à Paris, mais qui gardaient des relations suivies avec la maçonnerie anglaise et dont on s’étonnerait qu’ils en aient, sur un tel point, trahi l’esprit. En d’autres termes, les versions françaises de 1735 éclairent, dans une certaine mesure, la lecture qu’il convient de faire de l’original anglais de 1723.

Autre aspect intéressant, celui du titre IV : « En ce qui regarde les surveillants, experts et apprentis ». Apparemment, on ne distingue pas le grade de Maître, et l’on qualifie les Compagnons du terme d’« Expert », ce que l’on retrouve dans d’autres textes de la même époque, en particulier la traduction de 1738 de la Maçonnerie disséquée de Prichard. Cela signifierait-il que le grade de Maître, apparu à Londres vers 1725 et publié par Prichard en 1730, mais lentement accepté en Angleterre même, n’était pas encore totalement connu à Paris en 1735 ? Pour le reste la traduction des règlements généraux suit assez bien le texte d’Anderson : on y décrit des structures qui ne semblent pas avoir été en vigueur dans la maçonnerie française dont on connaît mal l’organisation à cette époque.

IV. La première grande divulgation imprimée : Le Secret des Francs-Maçons

Une divulgation essentielle : Le Secret des Francs-Maçons (abbé Louis Gabriel Calabre Pérau, 1744), qui est probablement la révélation fondamentale de la franc-maçonnerie française, le plus ancien portrait détaillé d’une loge maçonnique en France. Ce texte connaîtra un succès phénoménal ; il sera repris et pillé par les divulgations ultérieures : l’une en 1744, le Catéchisme des Francs-Maçons, et l’autre de 1745, L’Ordre des Francs-Maçons trahi. Avant l’étude proprement dite, on peut faire un certain nombre de remarques préliminaires.

Qui est l’abbé Pérau ? Il est né en 1700, d’une famille assez pauvre, établie à Semur-en-Auxois. Il est pris en charge par des prêtres et est conduit au séminaire où il reçoit les ordres mineurs. Il refuse ensuite de prendre les ordres majeurs. Il garde cependant le titre d’abbé. Il se lance dans une carrière littéraire où il connaît beaucoup de succès, il dirige la compilation d’œuvres d’auteurs classiques et atteint la position de Prieur de la Sorbonne, vers la fin de sa vie. Il meurt en 1767. On sait que l’abbé Pérau n’était pas Maçon lorsqu’il publie la première édition. Très peu de temps après, toujours en 1744, il est reçu Maçon, ce qui est indiqué dans la deuxième édition. Son œuvre est dédiée au Frère Procope, médecin et Franc-Maçon, Vénérable de l’une des vingt-deux loges établies à Paris.

La divulgation de l’abbé Pérau est une divulgation informée, à la différence de la mauvaise traduction de Prichard. C’est une description très précise de tous les usages d’une loge à Paris en 1742. On ne parle que des deux premiers grades. Il n’est fait qu’une allusion très furtive au 3e grade. Est-ce que cela veut dire, une fois encore, que le troisième grade n’était pas important ou, comme en Angleterre, donné à peu de Frères, comme le souligne cette remarque faite en 1740 (Dialogue entre Simon et Philippe) : « Pas un Frère sur cent ne fait la dépense nécessaire pour obtenir la part du Maître » ? Certaines loges d’Écosse n’ont eu connaissance du grade de Maître qu’en 1760-1770. Est-ce qu’on ne pourrait donc pas poser la même question pour la France ? Et Léonard Gabanon n’aurait-il décrit qu’une curiosité de la maçonnerie française en publiant le grade de Maître dans son Catéchisme des Francs-Maçons ? En 1745 paraîtra Le Sceau Rompu à forte connotation anglaise. L’Ordre des Francs-Maçons trahi en 1745 s’ajoute aux divulgations précédentes, pour former la base des divulgations fondamentales.

Après avoir présenté de façon succincte l’organisation de la Loge, et la préparation du candidat, à savoir 50 dépouillé de tous métaux et le soulier gauche en pantoufle, l’auteur décrit de façon précise la cérémonie de Réception :

Le Récipiendaire les yeux bandés & dans l’état que je viens de représenter, est introduit dans la chambre par les Surveillants qui sont chargés de diriger ses pas. Il y a des Loges dans lesquelles, aussitôt que le Récipiendaire entre dans la chambre de réception, on jette de la Poudre ou de la poix raisine fine dont l’inflammation fait toujours un certain effet, quoiqu’on ait les yeux bandés.

On conduit le Récipiendaire autour de l’espace décrit au milieu de la Chambre & on lui en fait faire le tour par trois fois. Il y a des Loges où cette marche se fait par trois fois trois, c’est-à-dire, qu’on fait neuf fois le tour dont il s’agit ; durant la marche, les Frères Surveillants qui accompagnent font un certain bruit en frappant continuellement avec quelque chose sur les attributs de l’Ordre qu’ils portent au col. Il y a des Loges où l’on s’épargne ce bruit-là.

Ceux qui ont passé par cette cérémonie assurent qu’il n’y a rien de plus pénible que cette marche que l’on fait ainsi les yeux bandés. On est aussi fatigué lorsqu’elle est finie que si l’on avait fait un long voyage.

Voici donc la première description connue des voyages. Ce sont les Surveillants qui accompagnent et c’est un usage qui se maintiendra de façon constante tout au long du xviiie siècle. Ceci est vérifié par l’iconographie : les Surveillants n’avaient pas de plateau, nous l’avons déjà vu, ils restaient debout ou assis sur un siège quelconque, et s’ils avaient à frapper du maillet, ils le faisaient sur le maillet du Surveillant voisin. Il y a donc trois voyages, parfois neuf (variation autour du nombre trois), mais on note que l’on jette de la poix résine qui produit une petite explosion de manière à laisser à penser que l’on court quelque danger. Le bruit dont on accompagne les voyages se fait en agitant les insignes. Mais ce qui est important, c’est qu’il n’y a pas d’épreuves au cours de ces voyages. Les épreuves typiquement françaises, qui n’apparaîtront que vers 1770, empruntées à certains hauts grades (les Écossais Trinitaires, par exemple), sont celles de l’eau et du feu – et seulement ces deux-là, évoquant explicitement les deux baptêmes de l’eau et du feu de la tradition évangélique. Les autres épreuves empruntées aux éléments alchimiques (terre, air, etc.) sont d’introduction beaucoup plus tardive, à la fin du xviiie siècle et surtout au siècle suivant. À l’origine, donc, on ne cherche qu’à fatiguer le candidat, qu’à lui donner l’impression d’un lent et pénible cheminement. Puis :

Lorsque les tours sont faits, on amène le Récipiendaire au milieu de l’espace décrit, on le fait avancer en trois temps, vis-à-vis le Vénérable qui est au bout d’en haut, derrière un fauteuil sur lequel on voit l’Évangile de Saint Jean. Le Grand Maître dit alors au Récipiendaire : « Vous sentez-vous la Vocation pour être reçu ? » Le Suppliant répond que oui. « Faites lui voir le jour dit à l’instant, le Grand Maître, il y a assez longtemps qu’il en est privé ».

Le candidat est placé alors à l’extrémité du tableau et la lumière lui est donnée. Deux usages très importants vont alors apparaître :

On lui débande les yeux et pendant que l’on est à lui ôter le bandeau, les Frères se rangent en cercle autour de lui, l’épée nue à la main, dont ils lui présentent la pointe. Les lumières, le brillant de ces épées, les ornements singuliers dont j’ai dit que les Grands Officiers étaient parés, le coup d’œil de tous les Frères en tablier blanc, forment un spectacle assez éblouissant pour quelqu’un qui depuis environ deux heures est privé du jour & qui d’ailleurs a les yeux extrêmement fatigués par le bandeau. Ce sombre dans lequel on a été pendant longtemps & l’incertitude où l’on est par rapport à ce qu’il y a à faire pour être reçu, jettent infailliblement l’esprit dans une perplexité qui occasionne toujours un saisissement assez vif dans l’instant où l’on est rendu à la lumière.

Lorsque le bandeau a été ôté, on fait avancer le Récipiendaire en trois temps jusqu’à un tabouret qui est au pied du fauteuil. Il y a sur ce tabouret une Équerre et un compas. Alors le Frère qu’on appelle l’Orateur parce qu’il est chargé de faire le discours de Réception, dit au Récipiendaire : « Vous allez embrasser un Ordre respectable qui est plus sérieux que vous ne pensez. Il n’y a rien contre la Loi, contre la Religion, contre le Roi, ni contre les mœurs, le Vénérable Grand Maître vous dira le reste ».

On note ici deux choses importantes :

la cérémonie des épées, très ancienne, sans lui accorder de signification morale particulière, toute glose étant postérieure. Ce n’est là qu’un point d’orgue aux difficultés déjà parcourues et destiné à faire saisir au candidat l’importance de l’instant ;

le candidat effectue ses pas sur le tableau, de l’Occident vers l’Orient. Ceci est attesté par l’iconographie. On n’est pas encore à la période où l’on a « sursacralisé » le tableau de Loge, ce qui est un contresens profond par rapport à la première tradition maçonnique où le tableau, c’est la loge. On parle indifféremment de l’un ou de l’autre, en leur donnant le même sens.

Dernier point, la phrase sibylline de l’Orateur : « Vous allez embrasser un Ordre qui est plus sérieux que vous ne pensez ». Il faut relier cela à tout ce que nous avons rappelé précédemment, alors que le rythme affolant des « divulgations » a jeté un grand trouble dans la maçonnerie française, qui a été traînée dans le grotesque ; l’Orateur éprouve le besoin de lancer ce cri presque pathétique, insistant sur le sérieux de l’Ordre, de façon interne. Ceci aboutira à deux mouvements :

une tentative de séparer le bon grain de l’ivraie dans les Loges bleues où l’on avait fait entrer des gens qui n’avaient rien à y faire ;

la création de supposés « hauts grades », d’une maçonnerie réputée plus sérieuse, contemporaine de l’installation du nouveau Grand Maître, le comte de Clermont, Prince du sang, en décembre 1743.

On note aussi que tous les Frères portent des tabliers blancs, alors que le grade de Maître est alors connu. Le texte se poursuit :

Lorsque l’Orateur a fini son discours, on dit au Récipiendaire de mettre un genou sur le tabouret ; il doit s’agenouiller du genou droit qui est découvert, comme je l’ai déjà dit. Selon l’ancienne règle de Réception, le Récipiendaire, quoiqu’agenouillé sur le genou droit, devrait cependant avoir le pied gauche en l’air : cette figuration me paraît un peu embarrassante ; il faut qu’elle l’ait aussi paru à d’autres, car il y a bien des Loges dans lesquelles on ne l’observe point, on s’y contente de faire mettre le soulier du pied gauche en pantoufle.

Le Récipiendaire ainsi placé, le Vénérable Grand Maître lui dit : « Promettez-vous de ne jamais tracer, écrire ni révéler les Secrets des Francs-Maçons & de la Maçonnerie, qu’à un Frère en Loge, & en présence du Vénérable Grand Maître ? » On sent bien que quelqu’un qui a fait les frais de se présenter poursuit jusqu’au bout & promet tout ce que l’on exige de lui.

C’est une formulation simple du serment que l’on trouve en 1730 chez Prichard, et qui fait encore partie de la tradition maçonnique anglaise.

On découvre ensuite le sein gauche du candidat pour poser dessus la pointe du compas. Cette attitude permet, comme dit le texte, de « voir si ce n’est point une femme qui se présente, quoiqu’il y ait des femmes qui ne vaillent guère mieux que des hommes sur cet article », remarque délicate, dans le style du xviiie siècle, et peut-être étonnante de la part d’un abbé !

Le texte donne ensuite les châtiments associés à cette obligation : on consent « que la langue soit arrachée, le cœur déchiré, le corps réduit en cendres pour être jeté au vent, afin qu’il n’en soit plus parlé parmi les Hommes ». On a condensé – ou pas encore séparé – des châtiments que l’on retrouvera dans d’autres grades. Le serment se termine naturellement par : « Ainsi Dieu me soit en aide et son Saint Évangile », formule constante au xviiie siècle.

Le Vénérable remet ensuite au candidat le tablier et les gants, en y ajoutant une paire pour la femme qui a le plus droit à son estime. En effet il est décrit quelques pages plus loin :

Lorsque le Récipiendaire a prêté serment, le Vénérable Grand Maître l’embrasse en lui disant : « Jusqu’ici, je vous ai parlé en Maître, je vais à présent vous traiter en Frère ». Il le fait passer à côté de lui, c’est alors qu’on lui donne le Tablier de Maçon & deux paires de gants, l’une pour lui & l’autre pour sa Maçonne. Le second Surveillant lui dit alors : « Nous vous donnons ces gants comme à notre Frère & en voilà une paire pour votre Maçonne, ou pour la plus fidèle. Les femmes croient que nous sommes leurs ennemis, vous leur prouverez par là que nous pensons à elles ». Le nouveau reçu embrasse ensuite les Maîtres, les Compagnons et les Apprentis, après cela, on se met à table.

Cette réception est simple et permet de mesurer l’ampleur des ajouts ultérieurs. Quant au passage sur les femmes, il est là pour anéantir cette réputation que l’on prêtait aux maçons du xviiie siècle, d’être atteints du « petit défaut », c’est-à-dire de ne pas apprécier du tout la présence féminine.

Après avoir présenté la cérémonie de réception, l’auteur présente les rituels d’ouverture et de clôture de la Loge :

Le Vénérable frappe sur la table et dit « À l’ordre mes Frères ». Les Surveillants frappent aussi & répètent ce qu’a dit le Vénérable. Lorsque tout le monde paraît attentif à l’Ordre donné, le Vénérable met la main en Équerre sur la poitrine, il s’adresse au premier ou au second Surveillant, & il lui dit : « Frère, pourquoi vous êtes-vous fait recevoir Franc-Maçon ? » Celui qui est interrogé répond : « Vénérable, c’est parce que j’étais dans les ténèbres & que je voulais voir le jour ».

Le Vénérable : Comment avez-vous été reçu Maçon ?

Réponse : Vénérable, par trois grands coups.

Le Vénérable : Que signifient ces trois grands coups ?

Réponse : Frappez, on vous ouvrira, demandez, on vous donnera ; présentez-vous, & l’on vous recevra.

Le Vénérable : Quand vous avez été reçu, qu’avez-vous vu ?

Réponse : Vénérable, rien que je puisse comprendre.

Le Vénérable : Comment étiez-vous vêtu quand vous avez été reçu en Loge ?

Réponse : Vénérable, je n’étais ni nu, ni vêtu, j’étais pourtant d’une manière décente.

Le Vénérable : Où se tenait le Vénérable quand vous avez été reçu ?

Réponse : Vénérable, à l’Orient.

Le Vénérable : Pourquoi à l’Orient ?

Réponse : Vénérable, parce que comme le Soleil se lève à l’Orient, le Vénérable s’y tient pour ouvrir aux ouvriers & pour éclairer la Loge.

Le Vénérable : Où se tenaient les Surveillants ?

Réponse : Vénérable, à l’Occident.

Le Vénérable : Pourquoi à l’Occident ?

Réponse : Parce que comme le Soleil se couche à l’Occident, les Surveillants s’y tiennent pour payer les ouvriers & pour fermer la Loge.

Le Vénérable prononce la Sentence d’exclusion, en disant : Premier & Second Surveillant, Frères & Compagnons de cette Loge, la Loge est fermée. Les Surveillants répètent la même chose.

Ceci est la description la plus ancienne qui soit connue d’un rituel complet d’ouverture et de clôture d’une loge en France. C’est effectivement quelque chose de très court et de très simple ; il s’agit de phrases qui n’existent pas encore dans les rituels de référence de la maçonnerie française. Mais nous savons a posteriori que cette ouverture est empruntée aux instructions par demandes et réponses et nous savons aussi qu’elles n’étaient pas fixées. D’autres textes que nous verrons disent que le Vénérable dit : « Mes Frères à l’ordre », et l’on ajoute que le Frère Couvreur va vérifier si la loge est couverte, et l’on ajoute aussi que le Vénérable fera quelques questions de catéchisme. C’est-à-dire que le Vénérable choisissait parmi les questions du catéchisme qui circulait un certain nombre de questions et de réponses qui étaient traitées jusqu’à l’ouverture de la Loge. On peut remarquer que dans le texte qui nous occupe les questions ont trait à la réception du candidat. C’est beaucoup plus tard, dans une sophistication croissante des rituels, que seront introduites les questions sur la structure de la loge, le nombre des lumières, etc.

On note aussi, et ce sera une constante de la maçonnerie française, qu’il n’y a aucune indication sur le moment de l’allumage des lumières ou sur la disposition du tableau. Tout simplement parce que l’allumage rituel des lumières est quelque chose d’extrêmement tardif, qui a été introduit dans le dernier quart du xviiie siècle. On en trouve les premières indications dans les rituels du RER fixés au convent de Wilhelmsbad en 1782 et pas avant. Jusque-là, les chandelles étaient allumées sans formalisme avant les travaux et éteintes de même après la clôture de la loge.

Il faut signaler aussi que l’on dit très peu de choses sur les grades autres que celui d’Apprenti. Le texte précise cependant :

La cérémonie de l’installation dans l’Ordre des Compagnons se passe toujours en Grande Loge. Le Vénérable et les Surveillants sont revêtus de tout l’appareil de leurs dignités, des figures sont crayonnées sur le plancher de la salle de réception ; on ne fait point réitérer au candidat le serment qu’il a déjà fait, on lui enseigne un nouveau signe et un nouveau mot.

On sait par ailleurs que la cérémonie de Réception au grade de Compagnon était très courte et très simple et que la plupart du temps, elle suivait immédiatement la réception au grade d’Apprenti. (Voir la divulgation de René Hérault de 1738, examinée plus haut.) Ceci explique la formulation « Frères et Compagnons ».

À propos des Maîtres, en revanche, il n’est pratiquement rien dit. On ne parle que d’une cérémonie « assez singulière sur laquelle on prétend apprendre, même aux Maîtres des choses qu’ils ignorent absolument ». En fait rien d’intéressant n’est dit. On trouvera les mêmes indications dans le Catéchisme de Travenol et dans L’Ordre des Francs-Maçons trahi de l’abbé Pérau.

Autre aspect qui est envisagé par l’auteur et qui est une espèce de réflexion sur l’état de la maçonnerie en 1744. Celle-ci est dans une période de décadence, voire de ruine :

Cet Ordre, quoique parvenu chez les Français, aurait pu s’y conserver dans toute sa dignité, si l’on eût apporté plus d’attention et de discernement dans le choix que l’on a fait de ceux qui demandaient à y être admis ; je ne dis pas qu’il eût fallu exiger de la naissance ou des talents supérieurs, il aurait suffi de s’attacher principalement à l’éducation et aux sentiments, en un mot aux qualités de l’esprit et du cœur, on n’aurait pas multiplié à l’infini une Société qui ne se soutiendra jamais que par le mérite marqué de ses membres.

Je ne suis point de l’opinion de ceux qui croient que les sentiments appartiennent à un quartier plutôt qu’à un autre. On pense actuellement aussi bien au Marais qu’au Faubourg Saint-Germain, et bientôt, on y parlera la même langue et on aura des manières aussi nobles ; j’observerai cependant à l’égard des Francs-Maçons que ce préjugé de mérite local pourrait avoir quelque lieu.

L’époque de leur décadence peut se rapporter au temps où cette Société s’est étendue vers la rue Saint-Denis ; c’est là qu’en arrivant elle s’est sentie frappée d’influences malignes qui ont altéré d’abord la régularité de ses traits, qui ont été ensuite défigurés par le commerce de la rue des Lombards ; je laisse aux véritables et zélés Francs-Maçons le soin de faire entendre clairement ce que je dis ici ; ils y sont intéressés.

Ce qui est certain, c’est que par une trop grande facilité, on a admis à la dignité de Compagnons et de Maîtres des gens qui dans des Loges bien réglées n’auraient pas eu les qualités requises pour être Frères servants. On a été plus loin, la religion du Grand Maître a été surprise, au point de lui faire accorder des patentes de Maîtres de Loges à des personnes incapables de commander dans la plus vile classe des Profanes… Lorsque des gens de certaine étoffe sont curieux de faire une Société, que ne cherchent-ils dans leur espèce de quoi la former…

On aurait pu de même former à Paris des Sociétés convenables au génie et aux maniements de quantité de particuliers qui ne sont point faits pour pratiquer des personnes qui pensent. On leur aurait donné des Règlements à leur portée. Celui que je viens de citer aurait pu y figurer d’autant mieux qu’ils y sont accoutumés ; comme dans leurs quarts d’heures d’enjouement, ou lorsque la vente ne donne pas, ils se livrent volontiers à ce noble exercice.

Le Très Vénérable qui est aujourd’hui à la tête de l’Ordre (il s’agit du Comte de Clermont) va dit-on, travailler efficacement à écarter de la Confrérie Maçonne tout ce qui n’est pas digne d’elle. Ce grand ouvrage avait été projeté par son illustre prédécesseur qu’une mort prématurée vient d’enlever au monde et à la Maçonnerie.

Le texte se termine donc comme il avait commencé, par un constat de la « décadence » de la maçonnerie parisienne en 1744. Il est remarquable de noter que l’auteur ne pratique pas d’ostracisme social, mais l’auteur dit quand même :

On aurait pu de même former à Paris des Sociétés convenables au génie et aux maniements de quantité de particuliers qui ne sont point faits pour pratiquer des personnes qui pensent.

Il y a, à cet endroit, une note infrapaginale :

Ceux qui connaissent un peu les habitudes de certains quartiers marchands, sont assez au fait des façons singulières avec lesquelles ces Messieurs s’abordent réciproquement ; à la rudesse de leur geste et à la grossièreté de leur discours, il semble qu’ils disputent continuellement ensemble d’impolitesse.

On reproche donc à certains maçons un manque de politesse et de culture, comme l’on dirait aujourd’hui. On semble dire que le comte de Clermont n’avait pas pour mission de redonner à la maçonnerie un niveau social qu’elle aurait perdu, mais on souhaitait que le comte de Clermont redonnât une qualité intellectuelle et culturelle à la maçonnerie parisienne. La solution utilisée a été de laisser les Loges bleues, définitivement perdues, et l’on s’est réfugié dans les grades supérieurs, manifestement d’origine aristocratique : aristocratie de naissance ou de qualité intellectuelle et morale. Cependant, au bout de quelques années, des personnes non désirées ou de moindre condition se sont retrouvées dans ces hauts grades et l’on peut se demander alors si les querelles entre différents systèmes de hauts grades ne recouvraient pas non seulement une division sociologique, mais aussi et plus profondément, une division intellectuelle et culturelle.

V. L’apparition des « hauts » grades

La prolifération des « hauts grades » est un phénomène typiquement français et ceci semble répondre à un problème spécifiquement français. Les Anglais ont adopté une partie de ces grades, mais de manière tardive et par imitation, parce qu’ils ne correspondaient pas à une nécessité pour eux. Les thèmes exploités par ces grades sont importants et graves, dans une structure d’une grande simplicité. Les sources sont parfois incertaines : elles viennent vraisemblablement de la culture générale du temps : intellectuelle ou religieuse.

Comme toujours dans les ouvrages du xviiie siècle, on trouve un avant-propos puis un avertissement puis une préface qui sont dignes d’intérêt. Rappelons que ce livre est daté de 1744, rédigé en 1742-1743. On y trouve d’abord un envoi au « Très Vénérable Frère Procope, médecin et Franc-Maçon, Vénérable d’une des 22 Loges établies à Paris » :

Vénérable, le vif intérêt que vous prenez à tout ce qui concerne l’Ordre illustre des Francs-Maçons m’a déterminé à vous présenter ce petit ouvrage.

S’il paraît d’abord faire quelque tort à la Confrairie Maçonne, il doit, ce me semble, d’un autre côté, engager vivement les Chefs-d’Ordre à terminer au plutôt le grand ouvrage de la réformation qu’on médite depuis long-tems. On alloit dit-on, chasser du Corps un nombre considérable de Frères qui le déshonorent par la bassesse de leur caractère, par le vil intérêt qui les anime ; des vingt-deux Loges qui sont à Paris, on comptoit n’en conserver que douze.

Ce coup également sage et terrible, mais nécessaire, n’a été différé si long-tems que par la crainte que l’indiscrétion des exclus irrités révélât à l’Univers les sacrés mystères qu’aucun Profane n’auroit jamais pu pénétrer.

Cette affirmation va se retrouver dans toutes les divulgations : dans le Catéchisme, dans L’Ordre des Francs-Maçons trahi, qui reprennent le Secret, mais aussi dans une divulgation de 1745, le Sceau Rompu. Dans les deux divulgations atypiques, le Parfait Maçon et la Franche Maçonne, toutes deux de 1744, on explique que maintenant qu’un nouveau Grand Maître est nommé (il s’agit de Louis de Clermont), on va éliminer du Corps de la Maçonnerie tous les gens qui le déshonorent, tous les gens qui l’ont perverti, tous ceux qui l’ont dégradé.

On s’aperçoit donc qu’à partir de 1742, ceux qui s’intéressent à la franc-maçonnerie, qui tiennent à la protéger, ne disent qu’une chose : la maçonnerie est dégénérée, elle est en décadence, il y a des gens frivoles qui en donnent finalement un visage très regrettable et qui surtout, de l’intérieur, la minent et la désagrègent. Que signifie tout cela ? Plusieurs questions se posent : d’abord, quelle maçonnerie est en décadence ? De quelle décadence s’agit-il ? Qui affirme qu’il y a une décadence ? À quoi cela peut-il mener ?

Cette décadence est affirmée dans les divulgations qui ne parlent que des trois premiers grades. Or, certains textes disent que la « vraie maçonnerie » s’est réfugiée dans les hauts grades. Apparemment, la crise ne toucherait à Paris que les grades bleus et les loges bleues – ne concernant que les trois premiers grades. Cette dégradation de la maçonnerie des loges symboliques n’a-t-elle pas entraîné cette prolifération, cette folie des hauts grades, qui va se développer à partir du début des années 1740 ?

Il semble ainsi s’être créé à Paris deux maçonneries : l’une des loges bleues, dont beaucoup de Frères disaient qu’elle était perdue, que peut-être avec l’arrivée d’un nouveau Grand Maître, on allait pouvoir en chasser les Frères qui la dégradent, mais que néanmoins il était nécessaire de la conserver dans son état – et l’auteur du Secret ajoute : puisqu’il en est ainsi, il faut tout révéler. Contrairement à la divulgation de René Hérault dont le but évident était de porter un mauvais coup à la maçonnerie, on peut trouver une autre explication à celle de l’abbé Pérau. Ce n’est certainement pas une volonté pédagogique d’expliquer aux maçons ce qu’ils doivent faire dans les loges bleues, ni un mauvais coup, mais plutôt une volonté de tout révéler afin d’être ensuite tranquille pour la vraie maçonnerie qui est au-dessus et dont personne ne parle. C’est une hypothèse que l’on peut formuler, mais ce qui est sûr, c’est la dégradation de la maçonnerie bleue ; donc, on élimine les plus insupportables des Frères et on sacrifie le reste des Loges. Cependant, on trouvera dans les loges bleues des Frères de qualité, à qui on révélera la « vraie maçonnerie ».

Concernant le côté sociologique de la franc-maçonnerie et la fortune des Frères, on peut rappeler cet extrait du Sceau Rompu, où l’on dit en substance que tout va mal depuis que la Maçonnerie s’est étendue « du côté de la rue Saint-Denis ». Cette rue n’était pas au xviiie siècle dans l’état de détérioration morale où elle se trouve aujourd’hui, mais c’était une rue de petits boutiquiers, une rue du plus vieux quartier de Paris, une rue commerçante, la rue du petit peuple. Les hauts grades peuvent ainsi passer par cet endroit où l’on va pouvoir se retrouver entre gens « fréquentables ». On reconstitue donc une aristocratie, gardant aux loges bleues l’aspect égalitaire et démocratique. On trouve d’éminents maçons, à commencer par le comte de Clermont, qui négligeront la maçonnerie symbolique, pour ne s’intéresser qu’aux loges de hauts grades. En réalité, contrairement à une légende longtemps tenace, Louis de Clermont n’a pas négligé la maçonnerie, mais il s’est désintéressé d’une maçonnerie qui, à ses yeux, ne le concernait pas. On sait par contre qu’il accordait beaucoup d’attention à sa loge personnelle, dans laquelle on cultivait un grand nombre de grades. Il aura par exemple une longue correspondance avec le marquis de Gages, au sujet du grade de Rose-Croix, décrivant les circonstances dans lesquelles on doit ou non remettre ce grade : Clermont y montre une grande rigueur.

En Angleterre, la divulgation de Prichard (1730) était un avertissement visant à se protéger contre une société malfaisante. Dans les Trois coups distincts de 1760, on proposait pour une somme modique, bien inférieure à celle qui était en pratique dans les loges, de connaître les secrets de la maçonnerie et de jouer ainsi un bon tour aux maçons. C’est presque un canular. Mais jamais en Angleterre, on ne parle de la perte ou de la dégradation de la maçonnerie. Cet état d’esprit est un leitmotiv des divulgations françaises. La polémique anglaise qui commença en 1751 portait sur une accusation de falsification et non une destruction. Mais les deux systèmes de grades bleus continueront de fonctionner simultanément.

On pourrait aussi formuler l’hypothèse que les hauts grades pouvaient être un refuge pour ceux des Frères qui voulaient conserver sa pureté à la maçonnerie, et s’interroger sur le rôle du chevalier André-Michel Ramsay. Dans son fameux Discours de 1736, qui sera maintes fois repris, tout au long du siècle, comme un véritable programme intellectuel et moral de la maçonnerie en France, il annonce au cardinal de Fleury, qui dirige alors la France, que si ce dernier prend la tête de la franc-maçonnerie, elle pourrait être utile au gouvernement et qu’elle deviendrait en quelque sorte une alliée du Trône. Ceci ne veut-il pas dire que, dès 1736, Ramsay avait le sentiment que les choses ne se passeraient pas comme cela de façon naturelle, qu’il y avait un risque que la maçonnerie fût d’une manière quelconque un souci pour le gouvernement ? Essentiellement pour un problème de composition sociale des loges, qui risquait de la voir échapper au pouvoir.

Remarques complémentaires : vers 1725 apparaît la maçonnerie à Paris et, d’emblée, on constate l’existence d’un « secret » plus ou moins proclamé, même si le mot est rarement utilisé dans les textes fondateurs, et des innovations spécifiquement françaises. Dans le même temps, on reproche à la maçonnerie ses origines opératives qui sont mal perçues. Dans un deuxième temps, on note une dégradation.

Aux origines opératives, Ramsay répond alors par une affirmation : la franc-maçonnerie n’a pas d’origines opératives, mais chevaleresques. Ceci sera repris plus tard pour créer des grades chevaleresques, mais les premiers grades qui apparaissent donnent le sentiment de pratiquer la vraie maçonnerie sans allusion à la chevalerie. La dégradation tient peut-être aussi au fait qu’à cette époque les Vénérables étaient propriétaires de leur loge, à vie, en tout cas à Paris, et dans la rue Saint-Denis ou ailleurs vont apparaître des loges de boutiquiers, de cabaretiers, qui vont faire de la loge une source de revenus : à chaque initiation, ils percevaient personnellement des droits. Ainsi, deux types de loges apparaissent, qui ne se côtoieront pas.

Et partout ailleurs, les « hauts grades » qui apparaissent constituent un développement intelligent, minutieux, réfléchi des trois premiers grades et surtout du troisième, dans une continuité logique maçonnique, et la chevalerie n’interviendra que dix ans après le discours de Ramsay, le Chevalier d’Orient n’apparaissant que vers 1745-1746, peut-être pratiqué un peu avant.

Dans les statuts de la Loge Saint-Jean de Jérusalem (1745), celle du comte de Clermont, le Grand Maître, on lit en effet à l’article 40 :

Les Maîtres ordinaires s’assembleront avec les maîtres parfaits et Irlandois trois mois après la St jean, Les maîtres Élus six mois après, Les Écossois neuf mois après, et ceux pourvus de grade supérieurs, quand ils le jugeront à propos.

Vers 1770, les grades bleus commencèrent à reprendre une certaine richesse, un certain contenu, par des emprunts aux grades supérieurs. Le grand érudit maçonnique contemporain que fut René G. Désaguliers l’avait parfaitement ressenti lorsqu’il disait :

L’essentiel des innovations apparentes dans les grades bleus ne sont pas de véritables innovations, ce sont des emprunts faits aux grades supérieurs. Au fil du temps, comme l’on n’a pas pu se débarrasser des grades bleus, ce qui était structurellement impossible, on a fait une ultime tentative de les régénérer par le haut. C’est-à-dire que l’on a fait descendre dans la Maçonnerie symbolique, de nombreux éléments empruntés aux hauts grades. Comme parallèlement, nous avons fait une étude très fouillée, très détaillée de ces hauts grades, qui n’est pas encore terminée, nous voyons arriver tous ces éléments dont maintenant nous connaissons la provenance.

N’était-ce pas là une ultime chance pour la maçonnerie bleue de retrouver sa dignité en promouvant le grade de Maître ? À ce moment, ce serait le fondement historique à l’affirmation : historiquement et structurellement, le grade de Maître est le premier des hauts grades et la tentative de faire descendre dans la maçonnerie bleue un haut grade dès 1744. N’oublions pas qu’à cette époque, le grade de Maître a une diffusion très restreinte en Angleterre, où il existe des Loges de Maîtres qui sont spécialisées dans la collation de ce grade : c’est alors une rareté en Angleterre. N’est-ce pas une idée française de récupérer ce grade de Maître pour tenter dans un ultime sursaut un peu de relief aux grades bleus, en présentant une nouvelle version enrichie, par rapport à la divulgation de Prichard en 1730 ? Ceci pourrait être confirmé par le florilège des grades de Maître : quatre dans le premier Rite français à Paris – parfait, élu, irlandais, écossais – et quatre dans l’Écossisme de Bordeaux, soit huit grades de Maître au total, d’une richesse extraordinaire. Il faudrait aussi savoir à partir de quoi ces grades nouveaux ont été constitués. Il serait logique de penser que ces grades ont été fabriqués de toutes pièces, sur place, en France. Or, si cela est possible pour une partie d’entre eux, les tout premiers, on a des preuves que certains sont venus d’Angleterre, en tout cas des îles britanniques : par exemple les premiers grades d’Écossais, la première grande création française restant vraisemblablement le Chevalier d’Orient.

Quand le contenu du rituel ne correspond plus aux aspirations des Frères à une certaine époque, on vide le rituel d’un contenu qui ne cadre plus. Et comme il se crée un vide, on le remplit en y mettant autre chose. Ceci sera constant dans la franc-maçonnerie. On peut se demander si, dès le départ, cette « théorie du vide » n’a pas été appliquée. Les éléments opératifs figurant sur le tableau de Loge intéressaient-ils encore quelqu’un à Paris vers 1745 ? Si bien que le grade de Maître put apparaître comme le seul centre d’intérêt de la maçonnerie.

Il faut noter aussi que malgré cette dégradation, plus ou moins apparente, la maçonnerie a gardé une extraordinaire vitalité, qui a fait que cette institution a perduré, alors qu’ont disparu les unes après les autres les Sociétés qui avaient pu se créer tant en France qu’en Angleterre. La maçonnerie voulait, en 1743, réduire son nombre de loges parisiennes de vingt-deux à douze, or dix ans après, il y en avait quarante ! La maçonnerie aurait-elle été victime de son succès ?

Qu’on en juge par ces propos publiés en 1744 :

Vous voyez à présent que vous n’avez rien à craindre de leur côté à cet égard, et vous pouvez hardiment arracher du corps de votre auguste société des membres ulcérés qui ne méritèrent jamais d’y être admis. Cette grande affaire terminée, il faudra, comme vous le sentez bien, faire acquisition de nouveaux signes, il serait peu utile d’ajouter quelque chose aux anciens, vous seriez toujours exposé à quelque méprise. D’ailleurs pourquoi épargner quelque chose qui coûte si peu ?

Je vous laisse le soin d’instruire au plus tôt de tout ceci les Sages de votre Ordre, tant en France qu’en Angleterre, afin de prendre de concert les signalements certains que vous ne confierez dans la suite qu’à des sujets capables de la conserver fidèlement. Il sera peut-être aussi à propos de publier qu’il n’y a pas un mot de vrai dans ce que je donne ici pour être le Secret des Francs-Maçons ; cette vive et persuasive éloquence qui vous est si naturelle, vous répond d’avance que vous trouverez bien des crédules. Les Francs-Maçons et les Négociateurs ne doivent jamais convenir qu’on les a devinés.

Je suis par trois fois trois, vénérable, votre très humble et très obéissant serviteur.

On réalise ainsi que l’annonce du Parfait Maçon et de la Franche Maçonne, divulgations trompeuses, est là : il faut que vous inventiez des signes nouveaux et que vous disiez que tout ce que je viens de dire est faux. C’est exactement ce qu’en 1744 le Parfait Maçon et la Franche Maçonne vont faire, dans une tentative concertée d’intox maçonnique : prétendre que tout ce qui a été divulgué auparavant est faux et que l’on va présenter la vérité et les vrais signes et mots.

La colonne brisée mais ferme sur sa base qui figure au premier grade du Rite Écossais Rectifié, avec cette mention « Adhuc Stat », est l’image de cette maçonnerie qui, dégradée, va être régénérée. C’est une donnée fondamentale de la conscience maçonnique qui va être une constante tout au long du xviiie siècle.

Chapitre III

Fixation et évolution du Rite français

I. La fixation du Rite Français

Depuis l’apparition des premiers « hauts grades », avant 1740, jusqu’à la création du Grand Orient de France qui, en 1773, a succédé à la première Grande Loge de France et à ce qui fut de manière éphémère en 1772 la Grande Loge Nationale de France, il n’a existé aucune tentative de classement des grades en systèmes ou en ordres.

En 1772, la première Grande Loge de France forma une commission pour « réformer l’administration de l’Ordre, réorganiser les hauts grades et élaborer des statuts nouveaux ». Avec une lente sagesse, le Grand Orient de France, qui lui succéda, décida en 1773 « qu’il a été arrêté que les Loges seraient invitées à ne s’occuper que des trois premiers grades ». Huit ans plus tard, en 1781, les premiers textes voient le jour mais l’adoption définitive des nouveaux rituels par le Grand Orient de France ne se produira qu’en 1784 [1]. Ils concernent :

1. La procédure de présentation d’un profane

« Les profanes seront proposés secrètement au Vénérable qui les proposera ensuite à la Loge. » Cette procédure semble avoir été préférée à l’utilisation du sac aux propositions circulant dans la Loge.

2. Les termes de l’obligation

Je jure et promets devant le G.·. A.·. de l’Univers de garder inviolablement tous les secrets qui me seront confiés par cette R.·. L.·., de ne les écrire, tracer, graver ni buriner sur aucune matière, que je n’en aie reçu la permission expresse et la manière qui me sera indiquée, d’aimer et de secourir mes frères et de me conformer à tous les règlements de la R.·. L.·. Je consens si je deviens parjure, d’avoir la gorge coupée, le cœur et les entrailles arrachés, mon corps brûlé et réduit en cendres, mes cendres jetées au vent et ma mémoire en horreur à tous les Maçons.

Cette obligation et les châtiments associés sont décrits en 1730, nous le savons, dans la Maçonnerie disséquée de Prichard :

Je promets et jure de ne pas les écrire, imprimer, marquer, ciseler ou graver, ni de les faire écrire, imprimer, marquer, ciseler ou graver sur le bois ou la pierre, de sorte que le caractère visible ou l’impression d’une lettre qui pourrait apparaître, par quoi ils pourraient être obtenus irrégulièrement.

Quant aux châtiments cités par Prichard, ils semblent eux-mêmes avoir été inspirés par les peines encourues par les marins britanniques ayant participé à une mutinerie :

Tout cela sous une peine qui ne serait pas moindre d’avoir la gorge tranchée, la langue arrachée du fond de la bouche, le cœur arraché du sein gauche, pour qu’ils soient enfouis dans les sables de mer, à une encablure de la plage, là où la marée descend et monte deux fois en vingt-quatre heures ; mon corps devant être réduit en cendres, mes cendres dispersées à la surface de la terre, de sorte qu’il n’y ait plus aucun souvenir de moi parmi les Maçons.

Certains Frères ont proposé de supprimer ces châtiments (aucun point du règlement de la loge ne précisait du reste qui serait l’exécuteur de la sentence, qui serait chargé d’exécuter le parjure). Cette suppression, mise au vote, fut cependant refusée par six voix sur neuf.

3. Les questions à poser au candidat

Elles concernent principalement les devoirs de l’homme envers son prochain, envers lui-même, comment parvenir au bonheur et comment acquérir l’estime de son semblable. Les questions retenues qui figureront dans le rituel du grade d’Apprenti du Régulateur sont ainsi libellées : « Qu’est-ce qu’un honnête homme se doit à lui-même ? Que doit-il à ses semblables ? Que doit-il à sa patrie ? » Cette liste ne semble pas exhaustive, le texte du Régulateur précisant que l’on peut poser d’autres questions semblables. Les réponses seront données par écrit et seront lues en Loge au début de la cérémonie de réception.

4. Les inscriptions

La cérémonie de réception a toujours été conduite de manière à effrayer le candidat : explosions de poix résine jetée sur les chandeliers, grimaces et postures grotesques qui ont parfois fait fuir les candidats ; l’inquiétude commence à poindre dans le cabinet (ou chambre) de réflexions où le candidat est prié de réfléchir aux questions fondamentales exposées précédemment. Le profane est entouré d’objets destinés à soutenir sa réflexion et à confirmer son engagement : un pain, de l’eau claire, du soufre, du sel. Sur les murs sont représentés un coq et un sablier (vigilance et persévérance) et l’on a inscrit les maximes : « Si la curiosité t’a conduit ici, va-t’en ! Si tu crains d’être éclairé sur tes défauts, tu seras mal parmi nous ; si tu es capable de dissimulation, tremble on te pénétrera ; si tu tiens aux distinctions humaines, sors, nous n’en connaissons point ici ; si ton âme a senti l’effroi, ne va pas plus loin ; si tu persévères tu seras purifié par les éléments, tu sortiras de l’abîme des ténèbres, et tu verras la lumière. » Ces maximes sont celles qui figureront dans le Régulateur de 1801, elles resteront pratiquement constantes ; quant aux objets il leur sera adjoint un crâne et parfois du mercure qui avec le soufre et le sel forme un écho lointain de préoccupations hermétiques ou magiques (et sans doute mal comprises) de l’alchimie. Il est évident que le xviiie siècle a beaucoup enrichi l’hermétisme maçonnique, mais il est évident aussi que ce qui avait été légué par la première maçonnerie britannique contenait déjà des éléments pouvant inciter à un certain ésotérisme chrétien. Il est aussi certain que cette contamination hermétique, sans connotation péjorative, a surtout touché les hauts grades et ceci a eu d’autres conséquences : une influence des hauts grades sur les grades bleus, par exemple les épreuves de l’eau et du feu, présentes dans les grades d’Écossais Trinitaires bien avant 1780, date à laquelle elles apparaîtront dans les grades bleus. Cette contamination touche également une vision de la maçonnerie, conception exposée dans les textes sur la maçonnerie, dans les romans de l’époque, si bien que c’était devenu un lieu commun que de dire que la maçonnerie était une école de mystères.

II. L’involution des rituels depuis le xixe siècle

Le futur texte du Régulateur présenté « publié » en 1803 (et officiellement en 1801) est considéré depuis cette date comme le Rite officiel du Grand Orient de France. Il prit rapidement l’appellation de Rite français : en effet, l’apparition d’autres rites comme le RER (convent de Lyon 1778) montra la nécessité de le différencier par un vocabulaire spécifique. Surtout, l’arrivée en 1804 du REAA ne fit que renforcer cette nécessité. Ce Rite français, avant de se nommer ainsi, était pratiqué par la très grande majorité des loges françaises et l’on pouvait supposer qu’après un travail de douze années fourni par quatre commissions, il était définitivement fixé dans ses trois grades symboliques. Mais c’était sans compter sur deux facteurs :

a) L’imagination des Frères, toujours prêts à « enjoliver » le rituel par des emprunts à d’autres traditions.

b) La porosité de la maçonnerie aux idées du siècle, phénomène osmotique ayant tendance à concentrer dans la loge les idées profanes, hors du « Temple », puis de les restituer au monde extérieur par un phénomène d’osmose inverse.

L’évolution des textes, tout au long du xixe siècle, rend compte de ces influences et de l’altération progressive du texte original.

1. Le Rituel Murat

C’est en 1858, sous la grande maîtrise de Murat qu’eut lieu un premier remaniement des rituels, remaniement léger ainsi que le décrit l’historien Y. Hivert-Messeca :

Une nouvelle rédaction est publiée idéologique-ment, le texte n’est guère différent de celui du Régulateur. Le nouveau modèle continue de définir la Maçonnerie de style classique dans la tradition andersonienne. On reste dans l’héritage de la philosophie des Lumières et dans un spiritualisme assez fade et assez flou pour ne pas trop gêner les consciences. Notons cependant que ce premier toilettage se fait dans une Obédience qui, depuis l’amendement Charles Duez adopté le 13 avril 1849, précise que la Franc-Maçonnerie a pour base l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme.

Les termes de l’Obligation prêtée par le candidat sont quasiment identiques à ceux du Régulateur : garder le secret, aimer ses Frères, se conformer à la Constitution et aux règlements généraux ; quant aux peines encourues en cas de parjure, le texte de Murat promet seulement l’application des lois maçonniques, sans autre précision. Légère différence cependant : dans le rituel Murat les assistants disent « Amen » à la fin de l’obligation…

2. Le Rituel Amiable

La seconde révision date de 1887. Elle est le fruit des travaux d’une commission de douze membres, présidée par Louis Amiable, avocat et membre du Conseil de l’Ordre du Grand Orient de France.

Depuis le convent de 1877, les formules trop religieuses avaient disparu, l’obligation de croire en Dieu ayant été supprimée, mais non explicitement la référence au Grand Architecte de l’Univers. Ce dernier va toutefois, dans l’atmosphère positiviste qui s’est emparée des loges en une vingtaine d’années – sous l’Empire – subir un exil brutal. Par exemple l’obligation du candidat devient :

Sur cette équerre, emblème de la rectitude et du droit, et sur ce livre de la loi des Francs-Maçons, je promets de travailler avec constance à l’œuvre de la Franc-Maçonnerie.

Je promets de chercher et de répandre la vérité.

Je promets de pratiquer l’assistance envers les faibles, la justice envers tous, le dévouement envers ma patrie et ma famille, la dignité envers moi-même.

Je promets d’aimer mes Frères, d’observer fidèlement la loi maçonnique et de ne rien révéler de ce qui me sera confié sous le sceau du secret.

Les principes fondamentaux sont respectés dans cette version, mais les termes sont empreints d’une discrétion toute maçonnique.

Il peut être intéressant aussi de comparer quelques éléments de la cérémonie d’initiation pour appréhender l’influence de la vie en société sur les rituels. Au xviiie siècle, la réception d’un candidat se bornait, nous le savons, à lui faire faire trois tours de la loge, puis de lui faire prêter serment. Il fallait pour cela un petit quart d’heure, durée beaucoup plus courte que celle du banquet qui suivait. Quelques décennies plus tard, la cérémonie durait deux heures environ et comprenait plusieurs voyages. Dans le rituel Murat, le Vénérable de la loge commentait le premier voyage dans les termes suivants :

Ce premier voyage est l’emblème de la vie humaine ; le tumulte des passions, le choc des divers intérêts, la difficulté des entreprises, les obstacles que multiplient sous vos pas des concurrents empressés à vous nuire et toujours disposés à vous rebuter, tout cela est figuré par l’inégalité de la route que vous avez parcourue, ainsi que par le bruit qui s’est fait autour de vous.

Vous êtes entré dans un sentier difficile et hérissé d’aspérités ; vous avez gravi avec effort une colline du sommet de laquelle vous auriez été précipité dans un abîme, si un bras protecteur ne vous eût soutenu.

En effet, comme le décrit le rituel, le premier voyage doit être hérissé de difficultés avec des alternances de pas rapides puis lents, et d’entraves à la progression. On imitera la grêle et le tonnerre afin de produire dans l’âme du récipiendaire quelque sentiment de crainte. On est loin des quelques crépitements de poix résine jetée sur les chandeliers au siècle précédent. Mais l’effet recherché est le même : effrayer le candidat. Les voyages suivants amèneront le candidat à la sérénité et au calme de l’âme.

Dans le Rituel Amiable, au contraire, le premier voyage symbolise l’enfance ; les assistants y observent le plus profond silence, pas de grêle ni de tonnerre, pas d’obstacle pouvant gêner la marche et le Vénérable donne le commentaire suivant :

Ce voyage symbolise l’enfance.

L’enfant vient au monde nu, faible, incapable de pourvoir lui-même à ses besoins. Mais il apporte avec lui un triple droit, le droit à la conservation, à l’éducation, à l’instruction. L’homme et la femme qui lui ont donné la vie ont le devoir de donner satisfaction à son droit.

Ce devoir qui les oblige envers l’enfant les oblige aussi l’un envers l’autre : il est l’application primordiale des principes de solidarité, il est la base juridique de la famille.

Privé de la lumière, incapable de faire seul vos premiers pas dans la direction voulue, vous figuriez l’enfant dans ce premier voyage. Les deux Francs-Maçons qui vous soutenaient et vous poussaient en avant figuraient le père et la mère, dont l’assistance est également nécessaire à l’enfant. Ensemble, vous représentiez la cellule du groupement humain, c’est-à-dire la famille.

(Semblablement, le deuxième voyage symbolisera la jeunesse, et le troisième et dernier, l’âge adulte.)

Après chaque voyage, le candidat est interrogé sur des sujets de société, par exemple : caractère et utilité du mariage, égalité de l’homme et de la femme, l’avortement, etc. Ceci évoque la « Religion de l’Humanité », but des positivistes, système général d’éducation universelle destiné aux deux sexes, système dont l’enseignement se termine toujours par la morale et est fondé sur une connaissance approfondie et positive de la nature humaine. Ceci apparaît plus clairement dans les commentaires du deuxième grade où l’on glorifie entre autres la science et les scientifiques.

3. De la fin du xixe siècle à nos jours

Dès 1907, sous l’influence du Dr Blatin, le raidissement positiviste s’aggrave, tandis que sont produites des cérémonies « laïques » d’adoption d’un « louveton » – enfant de franc-maçon –, de reconnaissance conjugale ou de pompes funèbres maçonniques.

Un point bas de cette « désescalade » rituelle est sans doute atteint en 1922. Une nouvelle version de l’ouverture des travaux, par exemple, prenant à peine quelques instants, voit disparaître, ou presque, toute évocation du symbolisme maçonnique classique. Le reste parle de lui-même, qu’on en juge :

Le Vén .·. frappe un coup de maillet, qui est répété par les Surveillants, et invite les FF. à se lever et à se mettre à l’ordre. Puis, il dit :

Le Vén .·. – F. 1er Surveillant, pourquoi les membres de la R. L… sont-ils assemblés dans ce Temple ?

Le 1er Surveillant – V. M., les FF. présents sur les colonnes demandent à travailler à l’œuvre de la Franc-Maçonnerie.

Le Vén .·. – F. 1er Surveillant, quelle est cette œuvre ?

Le 1er Surveillant – La Franc-Maçonnerie veut étendre à l’Humanité tout entière les liens de Fraternité et de Solidarité étroite qui unissent ses membres. Elle s’est donnée pour mission d’arracher du cœur des hommes les sentiments de haine, d’égoïsme, et de leur cerveau le mensonge et l’erreur.

Le Vén .·. – F. 2e Surveillant, comment les membres de cet Atelier entendent-ils contribuer à cette œuvre ?

Le 2e Surveillant – Par le respect de la discipline librement consentie, par l’étude scientifique des problèmes individuels et sociaux, par l’effort persévérant dans la recherche de la Vérité.

Le Vén .·. – Pour que ces résultats puissent être obtenus, il faut que les préjugés et les passions du monde profane ne franchissent pas les portes de ce Temple. Les francs-maçons doivent être prêts à écouter leurs FF., et à ne rien dire eux-mêmes qui ne soit utile à l’œuvre commune, en un mot à se livrer au travail maçonnique.

Le 1er Surveillant – Nous sommes prêts à travailler, Vénérable Maître.

Le Vén .·. – Puisqu’il en est ainsi, mes FF., je vous invite à ouvrir les travaux de la R. L. … au grade d’apprenti, en la forme accoutumée. À moi, mes FF., par le signe, la triple batterie et l’acclamation. (Ce commandement exécuté.) Les travaux sont ouverts. Prenez place, mes FF.

Il convient de préciser que tableau, colonnes, chandeliers – et même les tabliers pour les Maîtres –, tout ou presque avait alors disparu du décor des loges depuis déjà longtemps. On était en effet bien loin du Régulateur…

C’est en 1938 qu’avec Arthur Groussier, un mouvement nouveau s’amorça, lorsque ce Frère éminent proposa puis fit adopter un nouveau rituel pour le Rite français, dont les aspirations moins « philosophiques » – au sens étroitement positiviste du terme – marquaient surtout un retour à un symbolisme plus proche des origines. Arthur Groussier, ingénieur des Arts et Métiers, député socialiste, est à la fois le Grand Maître ayant eu le temps de mandat le plus long à la tête du Grand Orient de France (douze fois entre 1925 et 1945) et le père du code du travail. De lui, Léon Blum disait : « On ne peut connaître Groussier sans le respecter. La sincérité du cœur, la droiture de la raison, la pureté de l’âme éclatent sur son visage, transparaissent dans la moindre de ses paroles… On reconnaît en lui l’homme qui n’a jamais menti ».

La version définitive du rituel, du fait de la survenue de la guerre, ne sera publiée qu’en 1955, après une version intermédiaire en 1946 : elle est toujours largement en usage dans les loges du Grand Orient de France.

Les « innovations » de Groussier sont nombreuses mais toutes vont dans le même sens : renouer le fil d’une tradition alors en grande partie perdue. Il insère notamment une référence textuelle aux Constitutions d’Anderson dans l’ouverture de la loge, on retrouve des procédures anciennes, de vérification de la couverture de la loge par le Tuileur, rappel de l’âge et de l’heure, tuilage des présents par le signe, tandis que dans la cérémonie du premier grade sont réintroduits les épreuves, les voyages, ainsi qu’une courte instruction reprenant des rituels du xixe siècle : tout cela avait bel et bien disparu. Présentées comme facultatives, ces propositions seront généralement accueillies avec une grande faveur par les loges.

L’initiative de Groussier a surtout marqué une étape nouvelle dans l’histoire des rituels du Rite français : au mouvement général de simplification engagé depuis les années 1880, a succédé une attention renouvelée à l’égard des sources maçonniques anciennes. L’imagination des Frères a, là encore, joué un rôle plus ou moins heureux : modifications parfois hasardeuses, ajouts plus ou moins cohérents, et souvent emprunts inconsidérés à d’autres Rites (surtout le REAA). D’où l’extraordinaire multiplicité des versions en usage, de nos jours, au sein du Grand Orient de France.

En 2002, sous la grande maîtrise d’Alain Bauer, le Grand Orient de France a cependant imprimé et publié le Rituel de référence du Grand Orient de France. On y retrouve la tradition du Régulateur, des échos du rituel Groussier mais surtout une volonté de fidélité réaffirmée à la maçonnerie des Modernes de 1717. Il faut d’ailleurs noter que la présentation des « hauts grades » subit alors une profonde transformation, notamment en usant des termes « grades de perfectionnement » ou « grades de sagesse », plus conformes à l’identité du Grand Orient… Et peut-être aux principes fondateurs.

Il faut pourtant s’arrêter ici sur le sens de cette évolution (ou involution ?) des rituels du Rite français, entre le milieu du xixe siècle et le premier tiers du xxe et en mesurer toutes les conséquences. Les malentendus qu’elle a engendrés demeurent au cœur de certains affrontements internes au monde maçonnique français d’aujourd’hui.

Ce qui définit le Rite français, on l’a compris, c’est toujours son système symbolique et rituel, mais aussi son identification historique au Grand Orient de France, héritier institutionnel de la première Grande Loge en France au xviiie siècle. Mais cette dernière appartenance a-t-elle une signification idéologique ? Assurément non. Louis de Clermont pratiqua le Rite Moderne et n’était certainement pas un révolutionnaire, tandis que le dernier Administrateur du Grand Orient de France avant la Révolution, Montmorency-Luxembourg – du Rite français – fut le premier émigré de France !

On pourrait multiplier les exemples à loisir, mais ce n’est pas là notre sujet. On l’a compris : il ne faut pas confondre le contenant et le contenu. Que, dans la seconde moitié du xixe siècle, le Grand Orient de France se soit identifié au combat laïc et républicain est une chose – tout à son honneur. Que le Rite du Grand Orient ait été, à cette époque comme à celle de Louis de Clermont, le Rite Moderne ou français, en est une autre, qui n’a rien à voir…

Le Rite français véhicule les plus anciennes traditions rituelles et symboliques de la maçonnerie spéculative : c’est là son identité fondatrice, telle que l’historien peut la restituer. Confondre l’action historique du Grand Orient de France – courageuse et noble – avec une certaine vocation « messianique » du Rite français, que l’on supposerait destiné depuis ses origines à défendre l’idéal laïque et à établir la République, est une absurdité que l’historien ne peut manquer de relever.

Sans oublier, pour l’anecdote, qu’à la fin du xixe siècle, au plus grand moment de « l’action politique du Rite français », il a existé une obédience ultra-progressiste, fortement imprégnée d’anarcho-syndicalisme, récusant les hauts grades et favorable à l’initiation des femmes, alors que le Grand Orient, sur ces deux points, n’était assurément pas sur la même ligne et s’y opposait même nettement. Cette obédience « avancée » se nommait la Grande Loge Symbolique Écossaise et pratiquait le REAA ! Il faut s’y faire : l’histoire est implacable…

De cette confusion témoigne par exemple, de nos jours, l’appréciation que l’on porte volontiers sur le « rituel Groussier » – la forme encore la plus répandue du Rite français – soit pour le louer, soit pour le stigmatiser : c’est, dit-on souvent, le rituel le plus simple, le plus « sociétal », le moins « symboliste », par rapport à des versions plus proches d’une certaine « tradition », qui ont vu le jour au cours des dernières décennies. Mais cette vision, on le mesure sans peine, ne correspond nullement à ce qu’étaient l’ambition et le projet de Groussier : en son temps, son texte ne fut pas considéré comme une version dépouillée – voire indigente – du Rite français, mais au contraire comme le résultat d’un travail de réintroduction volontaire et concertée d’éléments traditionnels.

Ce besoin de réappropriation des fondamentaux de la tradition maçonnique française, dont le travail de Groussier est un signe, devait d’ailleurs avoir plus de profondeur qu’on ne l’imagine communément. C’est ainsi qu’en cette même année 1955, qui vit la publication de la version finale du rituel Groussier, un groupe de Frères du Grand Orient s’engagea dans une autre voie, nullement contradictoire avec celle de Groussier, mais qui devait les conduire bien plus loin.

Il faut donc ici faire une mention particulière du Rite Français Traditionnel (RFT), véritable exercice de style maçonnique, mettant bien en lumière, bien qu’en contrepoint d’une certaine manière, les enjeux qui viennent d’être rappelés.

III. Le Rite Français Traditionnel, une démarche de chercheurs

Les premières études traitant du RFT datent du milieu des années 1950. René Guilly-Désaguliers qui devait achever sa carrière professionnelle comme conservateur en chef des Musées de France et professeur à l’École du Louvre, était alors membre du Grand Orient de France, initié en 1951 dans la loge La Clémente Amitié. Il décida avec quelques Frères de fonder une nouvelle loge (Du Devoir et de la Raison) pour y étudier et si possible remettre en pratique les rituels du xviiie siècle.

Les manuscrits et divulgations de la Bibliothèque nationale, jusque-là très peu exploités par les chercheurs, du reste très peu nombreux, furent étudiés avec enthousiasme. Chemin faisant, appliquant à la question des sources maçonniques les instruments et les méthodes de l’érudition classiques, le petit groupe constitué autour de René Guilly vit émerger à nouveau tout un monde, alors complètement oublié, de symboles, de correspondances et d’usages.

Au bout de quelques années, deux cahiers résumant ces recherches furent publiés : en 1961 puis en 1963. Ces études préliminaires sont véritablement fondatrices d’un long processus de redécouverte des fondamentaux du plus ancien Rite maçonnique connu [2]. Ce fut une période euphorique qui aboutit à une première synthèse qui prit assez naturellement – mais non sans quelque présomption – le nom de Rite moderne français rétabli.

Puis une rencontre avec Marius Lepage (auteur en 1965 d’un best-seller, L’Ordre et les Obédiences) fut déterminante. Marius Lepage fit connaître à René Guilly-Désaguliers un ouvrage alors tout à fait inconnu en France : The Early Masonic Catechisms, édité à Manchester en 1943 par D. Knoop, G.P. Jones et D. Hamer.

Et ce fut le début d’une deuxième période beaucoup moins édénique que la première, compte tenu de la difficulté de compréhension et de traduction des textes, écrits bien souvent en une langue anglaise dialectale et archaïque, voire incorrecte. Ces textes décrivaient en outre un monde inconnu du nôtre, d’une réalité difficilement accessible : celui de la plus ancienne maçonnerie spéculative, un monde révélé par ses textes les plus archaïques, enfin restitués dans toute leur authenticité. La complexité et la pluralité des traditions maçonniques dans les îles britanniques brouillaient jusque-là presque complètement la compréhension qu’on pouvait en avoir. Il fallut reprendre le travail visant à intégrer ces apports non plus seulement pour viser à « rétablir » le Rite français, mais plus précisément à le formuler tel qu’il aurait pu l’être si la totalité des enseignements maçonniques venus d’Outre Manche avaient été compris, intégrés et mis en ordre à l’époque fondatrice. Une version définitive de ce qui fut alors appelé le Rite Français Traditionnel (RFT) fut élaborée en 1970 et des textes ont été établis qui ont été pratiqués pendant un certain nombre d’années. Ce fut la deuxième période de ce travail d’élaboration et de restitution de la tradition maçonnique française.

La troisième période a commencé en 1980 avec la fondation de la Loge Louis de Clermont, au sein de la Loge Nationale Française (LNF), elle-même inventée par René Guilly en 1968. Loge d’études et de recherches, dans le sens strictement anglais de ce terme, à l’exemple de la loge Quatuor Coronati de Londres, créée en 1886 et dont dérive la majeure partie de l’érudition maçonnique moderne, la loge Louis de Clermont s’assigna le but de tout remettre sur le métier, de tout soumettre à nouveau au crible et d’apporter de nouveaux documents et nouvelles sources au RFT.

La méthode systématique mise en œuvre dans ces recherches traditionnelles s’articule en trois temps :

La prise de conscience des problèmes : à travers des lectures, des recherches documentaires, sans a priori et sans tabou, apparaissent des choses d’une grande clarté, se détachant sur le fond de confusion historique qui règne en ce domaine. Mais ensuite,

il faut les démontrer. C’est assez difficile car cela nécessite un appareil documentaire aussi exhaustif que possible, une recherche sérieuse, universitaire, scientifique, exempte de tout préjugé « dogmatique », du temps, une grande liberté d’esprit et beaucoup de discernement.

Enfin, faire passer aux autres Frères, sans que le côté sec et ingrat de la recherche soit l’aspect dominant. Il faut que les Frères perçoivent la valeur proprement initiatique – et pas seulement gratuitement érudite – de cette recherche parfois austère : il s’agit de restituer le climat intellectuel, moral et spirituel de la première maçonnerie française – c’est-à-dire antérieure à 1750 environ –, l’enjeu n’est pas moindre.

Cette approche « académique » appliquée à la franc-maçonnerie reste une entreprise marginale et souvent mal comprise en France. La fascination pour les schémas obédientiels classiques, la faible considération dont jouit l’histoire dans les milieux maçonniques – surtout intéressés par le mythe – rendent en effet malaisé le progrès d’une telle vision de la tradition maçonnique. Il est pourtant peu douteux qu’elle réponde parfaitement à l’aspiration de nombreux maçons. En dehors des travaux du groupe conduit pendant vingt ans par René Guilly, d’autres initiatives, plus ou moins liées, ont d’ailleurs vu le jour. On doit citer notamment celle qui a conduit, selon des principes assez proches, au Rite français philosophique, lequel est demeuré au sein du Grand Orient de France, principalement au sein de la loge Tolérance, à Paris, entre 1970 et 1985 pour l’essentiel.

Si par nécessité, cette recherche s’est d’abord concentrée sur le Rite français, c’est-à-dire, in fine – ou ab origine ! –, sur la plus ancienne maçonnerie spéculative, telle qu’elle n’est même plus connue ni en tout cas pratiquée en Grande-Bretagne, on pourrait dire que, mutatis mutandis, c’est un concept générateur qui a été défini par ce travail : il pourrait, dans l’avenir, s’appliquer avec bonheur à d’autres Rites et d’autres traditions maçonniques – comme les Rites écossais notamment. Gageons que les surprises – et parfois les révisions déchirantes – mais aussi les découvertes exaltantes ne manqueraient pas…

Notes

[1] Sur le détail de cette histoire, la référence est aujourd’hui : P. Mollier, Le Régulateur du maçon, 1785/« 1801 ». La fixation des grades symboliques du Rite français, histoire et documentsParis, À l’Orient, 2004

[2] Des versions considérablement remaniées, ayant intégré les acquis récents de la recherche, mais fidèles à l’esprit de leur premier auteur, ont été depuis lors procurées par Roger Dachez, Pierre Mollier, Les Deux Grandes Colonnes de la franc-maçonnerieParis, Dervy, 1997 ; Les Trois Grands Piliers de la franc-maçonnerieParis, Véga, 2011

Chapitre IV

Le rite français et les « hauts grades »

I. La question des « hauts grades » en France au xviiie siècle

Les Maîtres ordinaires S’assembleront avec Les maîtres parfaits et Irlandois trois mois après la St jean, Les maîtres Élus six mois après, Les Écossois neuf mois après, et Ceux pourvus de grades supérieurs quand ils le jugeront à propos.

Cet article 40 des statuts de la Loge de Clermont du 24 juin 1745 indique l’existence d’au moins cinq « hauts grades », qui viennent s’ajouter au grade de Maître « ordinaire », implicitement considéré comme un grade « supérieur » si l’on en juge par cette énumération dans laquelle il est compris. On se trouve donc en présence d’un « Rite » maçonnique, comme on l’entend au xviiie siècle, c’est-à-dire un ensemble de grades conférés dans un certain ordre chronologique et qui s’ajoutent les uns aux autres, se transmettent de loge en loge, à partir des années 1730 jusqu’à la fin du xviiie siècle. Fait important : chaque grade nouveau est considéré comme le grade final d’un système… qui n’existe pas encore, jusqu’à l’apparition d’un grade nouveau, grade final à son tour avant d’être « has been », détrôné par un grade encore plus nouveau, encore plus final ! C’est une histoire sans fin qui semble cependant correspondre à trois types d’enjeux.

1. Premier enjeu : la cohérence

La marque distinctive d’un « haut grade » est la présence d’une légende ; il n’y en a pas dans les deux premiers grades bleus, en revanche il en apparaît une dans le troisième grade. C’est pourquoi ce grade de Maître, qui n’est pas un grade du Métier, peut être considéré comme le prototype des hauts grades suivants. La légende du troisième grade n’est pas achevée, il reste des imprécisions sur le devenir des trois mauvais compagnons, sur l’achèvement des travaux de construction du Temple, sur les hommages rendus à la dépouille de l’Architecte, etc. Hiram est mort, il faut l’enterrer, où cela ? Comment ? Ceci fait l’objet d’un nouveau grade. Hiram est mort de façon violente, il faut que les assassins soient retrouvés et châtiés, que la mort soit vengée : nouveau grade. Les travaux doivent s’achever, il est donc nécessaire de trouver un nouvel Architecte : ce sera un nouveau grade avec l’apparition d’Adonhiram. Ainsi, en trois ou quatre grades supplémentaires on boucle la légende : Hiram est mort, il est enterré, les assassins sont confondus, arrêtés, jugés, exécutés. Un nouvel Architecte est nommé, les travaux reprennent et le Temple sera terminé. À ceci s’ajoutent quelques variantes : le mot de Maître n’a jamais été perdu, ou bien le mot de Maître a été perdu et il va falloir le retrouver, ou encore le mot de Maître a été substitué, mais on connaît toujours l’ancien. De quoi faire naître encore quelques grades et la boucle est bouclée. Et pourtant, cela a continué ! Il a fallu pour cela abandonner le monde salomonien, plus précisément hiramico-salomonien, et passer à un autre registre : la destruction du Temple puis sa reconstruction et c’est le deuxième enjeu.

2. Deuxième enjeu : l’enjeu des connaissances

Au xviiie siècle, la Maçonnerie est un lieu où l’on intègre des connaissances traditionnelles de diverses origines : la Bible, la tradition chevaleresque, la tradition kabbalistique, hermétique, rosicrucienne, revue, corrigée, rêvée, mal comprise ou non, peu importe, c’est un enjeu de connaissances. Le premier cycle du premier Temple étant épuisé, un deuxième a été ouvert, celui des Temples successifs, puis le cycle chevaleresque, celui du processus alchimique et hermétique. Le thème de la Rose-Croix qui avait tant intrigué le monde au xviie siècle et qui avait été oublié est ressuscité. Cette multiplication des cycles qui semblent avoir chacun leur cohérence s’appuie sur l’existence d’un troisième enjeu.

3. Troisième enjeu : l’enjeu de pouvoir

Création d’un cycle de grades, multiplication des cycles, ces phénomènes ne sont pas dus au seul hasard mais paraissent être sous-tendus par un besoin de souveraineté de Frères sur un petit cénacle ; on verra ainsi apparaître le Souverain Conseil des Chevaliers d’Orient, le Conseil des Empereurs d’Orient et d’Occident, organisations qui ne s’occupent que des hauts grades, négligeant les grades symboliques. La force, la notoriété résident dans le nombre des grades créés, leurs origines traditionnelles et aussi les échanges d’informations, de rituels qui créent des relations de dépendance entre les différentes organisations. On se reportera par exemple aux échanges entre le Messin Meunier de Précourt et le Lyonnais Willermoz en 1761. Le premier fait cadeau d’un grade final, mais le second lui répond qu’il y en a d’autres, et qu’il va les lui communiquer. Ainsi, le système repartait pour une nouvelle quête d’un grade final et cela paraissait ne pas avoir de fin…

Et pourtant le système fut un jour figé : la maçonnerie devint institutionnelle et la guerre des grades se transforma en conflit entre des appareils maçonniques. L’échelle des grades fut fixée : il y eut un début et une (vraie) fin…

C’est bien le cas du Rite français qui, sous la conduite de Roettiers de Montaleau, a repris la structure habituelle des chapitres et loges de hauts grades de son temps, en respectant la succession historique d’apparition des grades – ce que le Grand Chapitre Général appellera « l’ordre analytique connu » : le grade d’Élu apparu vers 1740, celui d’Écossais vers 1745, le Chevalier d’Orient vers 1750 et le Rose-Croix au début des années 1760. Ce ne sont d’ailleurs plus des grades, mais des « Ordres » qui peuvent contenir plusieurs grades soit isolés (par exemple le Chevalier d’Orient), soit résultant de la fusion en un seul de plusieurs grades (le Grand Élu Écossais).

À beaucoup d’égards, ce travail fut la synthèse, achevée trois ans avant la Révolution, et comme le point d’orgue de toute la tradition maçonnique française du xviiie siècle.

Le travail de synthèse qui devait aboutir à la fixation de ce nouveau « Rite » s’opéra en quelques années. Le Grand Orient de France, officiellement créé en 1773, s’en préoccupa très tôt mais, quelque neuf ans plus tard, et malgré la création en son sein d’une Chambre des Grades, rien n’en était sorti. C’est finalement par le biais d’un organisme indépendant, mais où se retrouvaient des Frères actifs du Grand Orient, le Grand Chapitre Général de France, que l’essentiel de cette élaboration put aboutir. Finalement intégré au Grand Orient lui-même, le Grand Chapitre Général acheva les rituels des autres Ordres en 1786 [1]. Pour des raisons évidentes tenant à la situation politique de la France, le Rite français ne put assumer son organisation – et enfin acquérir son nom que quelques années plus tard, en pratique au début de l’Empire.

II. Les quatre Ordres du Chapitre français (y compris le cinquième)

1. Ier ordre : Élu Secret

Le grade d’Élu est vraisemblablement l’un des plus anciens des hauts grades ; il serait apparu plutôt en terre britannique puis aurait été adopté en France. Son antériorité a du reste contribué à la création de nombreuses versions qui se sont succédé : élu de 9, élu des 15, élu de Pérignan, etc. C’est un grade où l’on rencontre une source, une caverne, un poignard, un chien, un assassin, des fondrières avec des utilisations diverses suivant les versions, un badge, une devise. C’est dans tous les cas un grade de « vengeance », punition des meurtriers d’Hiram.

Peut-on suivre Paul Naudon lorsqu’il affirme qu’après le grade de Maître, le plus ancien est celui d’Élu ? C’est peut-être plus compliqué que cela, car le grade de Maître a pu exister sous deux formes, voire davantage, et que les formes non retenues sont devenues soit des hauts grades, soit des alternatives au grade de Maître. Un excellent exemple est celui du grade de Maître parfait.

Mais il est certain que le grade d’Élu est bien l’un des plus anciens : dans la première version que l’on connaisse de la légende d’Hiram, qui fonde véritablement le grade de Maître, tel qu’il va s’imposer, on trouve déjà une mention de la vengeance de la mort d’Hiram. Ceci est resté très présent dans la maçonnerie anglaise dans laquelle la thématique du grade d’Élu est incluse dans le grade de Maître. Ainsi, la grande question que l’on peut se poser est : où ce grade a-t-il été inventé ? En terre britannique, mais alors pourquoi n’y a-t-il pas prospéré ? Et s’il est né en France, où, quand et comment ?

Il existe des éléments de réponse, obtenus grâce au hasard, au cours de la lecture d’un important recueil de badges et de reproduction des tartans, des décors des différents clans des familles en Écosse. Le décor complet contient le tartan et un béret particulier sur lequel on place un badge, l’insigne du clan. Autour de ce badge est disposé un « motto », c’est-à-dire une devise.

Et parmi ces décors de clans, un badge retient l’attention : une main levée armée d’un poignard et une devise, « Vincere aut mori ». Trop beau pour être vrai et pourtant, c’est vrai ! Un grand nombre de familles écossaises possédaient ce badge et cette devise depuis le xvie siècle. Ceci veut dire que la figuration du poignard levé s’inscrit dans la plus ancienne tradition des clans en Écosse.

Donc ce grade a certainement des racines, des sources dans l’Écosse des xviie ou xviiie siècles, c’est pourquoi on en trouve des traces dans la version qui n’a jamais été abandonnée du grade de Maître en Angleterre, mais c’est apparemment en France qu’on a eu l’idée d’en faire un grade indépendant, à une époque où la violence est quotidienne, même à Paris et bien avant la Révolution. Le contexte symbolique vétérotestamentaire de la maçonnerie incite de même à une attitude violente inspirée par la lecture de la Bible. Ainsi, ce grade est né dans des conditions religieuses, géographiques, ethniques, qui faisaient de la violence et de la vengeance, une conduite naturelle.

Le destin du grade d’Élu dans la maçonnerie française n’a pourtant pas été aussi simple. Des difficultés sont vite apparues, compte tenu du changement sociologique et moral de la franc-maçonnerie, changement très profond au milieu du siècle. Rappelons-nous la parole de ce grand chercheur qu’était René Guilly : « La maçonnerie française a sombré corps et biens vers 1750 ». Cela signifiait, entre autres choses, que la franc-maçonnerie française, à beaucoup d’égards, a changé de nature, de composition, de population, de démographie, d’état d’esprit à partir de 1750. Elle s’est installée, diversifiée, elle a essayé de gagner une certaine respectabilité ; ce n’était plus la maçonnerie d’un petit groupe de maçons britanniques exilés, mais de plus d’un millier de Frères en France, et surtout l’existence de grades qui présentaient un caractère ridicule, voire scandaleux, dont le grade d’Élu fait partie et qui suscitera de réels ennuis aux maçons français, compte tenu des différents courants qui dirigent la maçonnerie.

Le nombre considérable de rituels manuscrits qui nous sont parvenus montre cependant que ce grade a connu une certaine vogue, sous différentes formes : on pouvait demander au candidat de tuer de ses propres mains l’assassin d’Hiram ; pour cela il était dans le noir, les yeux bandés, un poignard à la main et on lui faisait sentir la poitrine d’un homme entravé, auquel on substituait au dernier moment une outre remplie de vrai sang que le candidat frappait de son poignard, comportement absolument ahurissant de certaines loges, mais c’était l’image du théâtre de l’époque.

Ce grade est devenu de moins en moins important, l’idée de vengeance disparaissant de certains milieux, en particulier de ceux qui voyaient dans la maçonnerie quelque chose d’initiatique, de presque religieux, d’où la ferme condamnation par certains systèmes maçonniques, le RER notamment, dès la fin des années 1770, où il est explicitement dit que si un Frère se présente en visiteur revêtu des décors d’un grade de vengeance ou à poignard, il ne sera pas reçu.

Quelle place peut-on donner à un grade comme celui-là dans l’édifice des hauts grades du Rite français et ceci d’autant plus qu’il s’agit d’un grade d’accueil dans le Chapitre ? Peut-on comprendre que les grades du Chapitre qui culminent au Souverain Prince Rose-Croix, grade chrétien, commencent dans un bain de sang ? Il faut se souvenir que le christianisme, dans une de ses interprétations courantes, dans le catholicisme en particulier, si prégnant en France au xviiie siècle encore, est une version particulière, sublimée de la religion sacrificielle et que la mort du Christ intervient pour apaiser la colère du Père suite au péché originel, pour le racheter et en quelque sorte pour venger le premier crime de l’homme. Encore au xviiie siècle le christianisme comporte donc une part incontestable de violence, et n’oublions pas que jusqu’à une période pas si éloignée, les églises chrétiennes non seulement ne condamnaient pas la peine capitale, mais même la prononçaient, confiant son exécution au bras séculier.

Quel usage va-t-on faire de ce grade ? Il faut utiliser la méthode maçonnique qui permet de transposer les légendes, les personnages, les événements. Dans la perspective initiatique, l’intérêt du grade réside dans le fait qu’il est lié à la mort d’un homme (Hiram) qui a succombé parce qu’il n’a pas voulu trahir ses secrets, parce qu’il n’a pas voulu manquer à son serment, parce qu’il était pur, loyal et parce qu’il possédait des connaissances qu’il ne voulait pas prostituer. En face de lui, il y a une force, un désir d’appropriation illicite des connaissances, des secrets, des vertus qui est représenté par l’assassin. Mais ce désir d’appropriation illicite, ce désir d’aller plus vite que les choses, ce désir sournois d’aller au fond du temple pour trouver la vérité que l’on pense y être déposée, tout cela ne se trouve-t-il pas au fond de nous-mêmes, de chacun d’entre nous ? Et à partir de là, l’enseignement premier du Chapitre français, c’est d’inciter le Frère qui est accueilli dans le premier ordre, à tuer par lui-même ce désir-là, de ravir à Hiram les secrets, la connaissance et de s’approprier de manière illicite toutes ses vertus et sa sagesse. Peut-être pouvons-nous faire de cela un usage initiatique. Et si nous avançons dans cette voie, le grade perd complètement sa dimension choquante, grandiloquente et même un peu répugnante pour être en quelque sorte transcendé.

Du reste, dans la formule qui fut arrêtée en 1786 par le Grand Chapitre Général du Grand Orient de France, l’Élu secret, Ier Ordre du Rite français, c’est une version adoucie que l’on découvre – l’assassin d’Hiram se fait justice lui-même – et, pour reprendre le mot de Roettiers de Montaleau, c’est un « Élu raisonnable »…

2. IIe Ordre : le Grand Élu Écossais

C’est un exemple typique de la fusion de plusieurs grades en un seul, très révélateur du genre de travail de synthèse opéré par le Grand Chapitre Général : le Parfait Maître anglais et le Vray Maître écossais.

Une question se pose souvent à propos de ce grade ou de cet Ordre : « Le Grand Élu Écossais est-il un grade sacerdotal ? » On l’entend souvent dire avec beaucoup d’application et de bonheur par des Frères qui peuvent manifester à l’égard de tout ce qui est religieux ou ecclésial un sentiment de méfiance, pour le moins. Comme si c’était en quelque sorte une occasion de dire ce que l’on ne peut pas dire ailleurs. Qu’est-ce qui peut justifier cette appellation d’initiation sacerdotale ?

C’est, dans la tradition maçonnique française, le premier grade qui se déroule dans le Temple de Jérusalem, et même jusque dans le Saint des Saints, à l’Occident. L’essentiel du grade se tient dans le Sanctuaire, puis dans le Saint des Saints. Le caractère sacerdotal est renforcé par des actes spécifiques : les onctions et la manducation. Mais, si tel est le cas, que pouvait vraiment signifier l’initiation sacerdotale en France au xviiie siècle ? Quels en étaient les motifs et les raisons ? On peut avancer ici un certain nombre de raisons ou d’explications.

Le xviiie siècle est une période de grande régression de la théologie en général. Il n’y a plus de grand souffle, il n’y a plus de grande pensée dans ce domaine. Il y a aussi un très grand discrédit des clercs, des religieux en général, qu’ils soient réguliers ou séculiers ; la vie monastique est en totale décadence, les monastères deviennent des cercles mondains, et les pauvres prêtres sont bien souvent incultes, voire incroyants. Les protestants constituent dans toute l’Europe une élite intellectuelle, marchande, très influente. La Réforme s’est instituée comme une religion dans différents pays européens et la diaspora constitue en Hollande ou en Suisse des milieux intellectuels de haut niveau. Le discours protestant est caractérisé par une critique très dure du cléricalisme et par le rappel d’une notion fondamentale de la Réforme : le sacerdoce général – tout chrétien est prêtre.

Ce grade peut donc paraître comme diffusant une initiation sacerdotale en quelque sorte privée, un contre-modèle de ce sacerdoce fermé triomphant et oppresseur qui caractérisait l’Église au xviiie siècle. Il n’est donc pas invraisemblable qu’on ait voulu retrouver, à l’abri de loges de hauts grades, une certaine forme de sacerdoce qui serait laïque, très largement œcuménique, non provocateur, puisque réservé à de Grands Élus.

On peut, à propos de ce grade, revenir sur la notion de sacerdoce dans la tradition judéo-chrétienne. Première constatation à la lecture de la Bible : il n’y a pas de prêtre à l’époque des Patriarches. C’est la loi mosaïque qui va fonder le sacerdoce, à une exception près : l’apparition énigmatique, fugace, sans lendemain de Melchisédech, le prêtre du Très Haut. Le sacerdoce fondé par Moïse est très particulier : il est familial et héréditaire. Il est réservé à la descendance d’Aaron qui va constituer l’ensemble des prêtres supérieurs et les lévites formeront l’ensemble des prêtres en second. Ce sacerdoce ancien avait pour fonction la garde du Temple et en particulier l’offrande des sacrifices, en particulier après le retour d’exil. C’est à cette époque que le rituel d’intronisation des prêtres est mis au point et ce rituel comprend comme rite fondamental une onction d’huile sainte. Dans les siècles qui vont venir, le rôle des prêtres va se politiser et la décadence sera authentique dans les derniers siècles. Les saducéens par exemple participeront à la condamnation à mort de Jésus.

Et au temps du christianisme ancien, qu’en est-il du sacerdoce ? Les communautés les plus anciennes s’organisent ; très rapidement ils désignent parmi eux des chrétiens qui sont chargés de fonctions au service de la communauté. Et deux mots apparaissent rapidement : presbyteroï, ce que l’on peut traduire par ancien, et episcopoï, ce qui signifie surveillant ou inspecteur. Mais personne ne peut décrire les fonctions de ces deux types de personnages. Ce n’est que dans le courant du iie siècle que, dans un texte d’Ignace d’Antioche, l’on découvre qu’une hiérarchie s’est établie entre les prêtres et les évêques : presbyteroï a donné prêtre et episcopoï, évêque. En revanche, les textes du Nouveau Testament disent (Épître aux Hébreux) : « Le Christ est le Grand Prêtre qui a traversé les Cieux », et surtout cette affirmation importante dans la même épître : « le Christ est prêtre à jamais selon l’ordre de Melchisédech », c’est-à-dire qu’il n’est pas dans la filiation d’Aaron, hors de l’ancien sacerdoce juif et qu’il se situe avant.

De tout cela, on peut extraire la notion de sacerdoce général. Ainsi le passage de la première épître de Pierre, chapitre 2, versets 5 et suivants :

Approchez-vous de Lui, pierre vivante rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu ; et vous-mêmes [les chrétiens] comme des pierres vivantes édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce afin d’offrir les victimes spirituelles agréables à Dieu par Jésus-Christ, car il est dit dans l’Écriture : Voici, Je mets en Sion une pierre angulaire choisie et précieuse et celui qui croit en elle ne sera point confus. L’honneur est donc pour vous qui croyez, mais pour les incrédules la pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l’angle et une pierre d’achoppement et une pierre de scandale. Ils s’y heurtent pour ne pas avoir cru à la parole et c’est à cela qu’ils sont destinés. Vous, au contraire, les chrétiens, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière ; vous qui autrefois n’étiez pas un peuple et qui maintenant êtes le peuple de Dieu, vous qui n’aviez pas obtenu sa miséricorde et qui maintenant avez obtenu miséricorde.

Ce texte qui nécessiterait de longs développements dit en particulier : tous les chrétiens forment un sacerdoce royal. C’est évidemment la pensée générale des baptisés du ier siècle. Le premier témoignage de la différentiation entre chrétiens et membres d’un ordre clérical va apparaître de façon perceptible chez saint Ignace d’Antioche. Ce mouvement a été irrégulier, inégal et s’est imposé en même temps que l’établissement de l’Église vers le iiie siècle en une force politique qui a nécessité l’établissement d’un appareil, que l’on appellerait aujourd’hui un encadrement.

Lorsque la Réforme protestante s’est implantée, elle a commencé par une remise en cause radicale de l’appareil de l’Église et l’affirmation des réformateurs, c’est le rappel sur un fondement néotestamentaire incontestable que les premiers chrétiens avaient proclamé un sacerdoce universel, un sacerdoce général.

Si l’on revient maintenant au grade de Grand Élu Écossais, constitué à partir d’éléments qui apparaissent au début des années 1740, dans un milieu influencé par les protestants, on peut distinguer un certain nombre d’éléments curieux :

C’est un grade qui se situe dans l’Ancien Testament, cher aux Réformés.

Il traduit une lecture attentive de la Bible, ce qui n’est pas très commun aux catholiques, dépendant alors d’un intercesseur officiel.

C’est un grade que l’on pourrait qualifier de « supra œcuménique » puisqu’il ne se contente pas de se référer à des notions chrétiennes, mais il opère quelque chose d’extraordinaire : on est dans le sanctuaire, on procède à des purifications, et l’on transforme la table des pains de propositions en Sainte table ; et l’on passe d’emblée de l’Ancien Testament au Nouveau, puisqu’on est dans le Sanctuaire, mais qu’on y procède à la Cène ! Il s’opère une contraction extraordinaire qui réconcilie l’ancien et le nouveau sacrifice : le Nouveau Testament n’est que l’accomplissement de l’Ancien comme le dit le Christ lui-même : « Je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir la Loi. »

C’est donc un grade qui, d’une manière cohérente, intelligente et riche, emmène dans le Temple de Jérusalem et qui, par un voyage extraordinaire dans le temps et dans l’espace, nous conduit plusieurs siècles après à l’endroit où le Christ célèbre la dernière Cène.

Un maçon qui a réfléchi sur ce grade pourrait avancer ceci : il se passe dans ce grade quelque chose de très nouveau dans la démarche initiatique, et peut-être peut-on dire qu’il se passe pour la première fois quelque chose de sacré. La cérémonie se déroule dans un endroit éminemment saint et l’on y évoque un acte éminemment important de la tradition chrétienne ; mais cet acte est accompli en l’absence de prêtres, qu’il s’agisse de ceux d’Aaron ou de ceux qui tardivement seront les prêtres du christianisme. Tout simplement parce que ce grade contient une sorte de sacerdoce général, de sacerdoce universel, symbolique, spirituel exactement dans l’esprit de la première épître de Pierre.

1. IIIe Ordre : le Chevalier de l’Épée ou Chevalier d’Orient

Dès l’origine de la Maçonnerie en France, en 1736, dans la Loge du Grand Maître Derwentwater, le fait d’y introduire le port de l’épée marque une relation entre la maçonnerie et la chevalerie, et cela suscite du reste des remous dans le petit milieu maçonnique parisien. Pierre Chevallier note que la franc-maçonnerie se divisait alors entre un « ordre de société » et un « ordre de chevalerie ». Si, en Angleterre, l’épée est toujours proscrite en Loge (le seul moment où elle entre en loge est lors de l’installation annelle du Tuileur), elle s’est par contre largement imposée en France où elle était au xviiie siècle un signe de noblesse et signifiait ainsi qu’en loge il n’y avait que des « gentilshommes », manière de symboliser l’égalité maçonnique.

Or l’épée est aussi l’instrument majeur de l’adoubement chevaleresque. Dans son célèbre Discours prononcé le 27 décembre 1736 à Paris, Ramsay évoque l’union de ceux qui « rétabli[ssent] les temples des chrétiens dans la terre sainte, [et] s’engagèrent par serment à employer leur science et leurs biens pour ramener l’architecture à la primitive institution » avec les Chevaliers de Saint Jean « en imitation des israélites lorsqu’ils rebâtirent le second temple. Pendant que les uns maniaient la truelle et le compas, les autres les défendaient avec l’épée et le bouclier ». Ainsi, selon Ramsay, la franc-maçonnerie étant issue des croisades et non de simples ouvriers, elle a une origine qui se rapporte à la chevalerie. Ce thème de l’union de l’épée avec la truelle aura un grand succès, concrétisé au tournant du siècle par le grade maçonnique de Chevalier de l’Épée.

Même si certains dénoncent la confusion entre maçonnerie et chevalerie, le destin de la chevalerie maçonnique continue avec le grade de chevalier Kadosh (fin des années 1750) qui développe les thèmes chevaleresque et templier, puis de Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte en 1778 et, enfin, en 1785 avec le 3e Ordre du Rite français, dernière synthèse de grades au xviiie siècle, qui retient le grade de Chevalier de l’Épée.

La chevalerie « opérative » avait disparu quoiqu’il existât encore, au xviiie siècle, des ordres de chevalerie et des cérémonies chevaleresques, mais c’était essentiellement devenu une distinction honorifique. Par ailleurs, il y avait un regain d’intérêt pour ce sujet dans le public et on avait noté un certain nombre de publications sur le sujet depuis la fin du xviie siècle.

Dans ce contexte, quelle est la place de la chevalerie maçonnique, sa nature ? Est-elle équivalente à la chevalerie civile et comment les aristocrates se situaient-ils par rapport à elle ? Quelles étaient leurs motivations pour recevoir et pratiquer cette chevalerie maçonnique que Joseph de Maistre railla en son temps : qu’est-ce qu’un chevalier créé à la bougie, dans le fond d’un appartement, et dont la dignité s’évapore quand on ouvre la porte ?

Enfin, aux yeux des maçons de ce temps, toutes les chevaleries maçonniques se valaient-elles et les considérait-on de manière égale ? Il est probable que non.

Considérons les circonstances d’apparition de ces grades :

a) Le Chevalier de l’Épée. Ce grade, qui se réfère au Discours de Ramsay et à un moment où l’on s’interroge sur l’intrusion de la chevalerie dans la maçonnerie, surgit une dizaine d’années plus tard et, pendant une quinzaine d’années, de 1745 à 1760 environ, il sera considéré comme le grade final de la Maçonnerie et unanimement reconnu comme tel.

b) Le Chevalier Kadosh. Depuis l’apparition de son prototype, vers 1750, jusqu’à la fin du siècle, il sera au contraire très contesté, sa thématique de « vengeance templière » étant lourde à porter.

c) Le Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte du RER. On peut s’interroger sur la nature purement maçonnique de ce grade. Issu de la Stricte Observance Templière, ordre fondé par des aristocrates militaires allemands, chevaliers et princes régnants, tous nobles, le Régime écossais rectifié prône, quant à lui, une noblesse fondée non sur la naissance mais sur le mérite. Ainsi, il semble que le grade de Chevalier de l’Épée se réfère à un idéal chevaleresque « revivifié » dans le symbolisme maçonnique, tandis que le CBCS se réfère à une tradition chevaleresque existante.

L’engagement d’un Chevalier de l’Épée se fait dans un but : reconstruire idéalement le Temple. C’est une référence à une chevalerie mythique et ce n’est pas, à proprement parler, une chevalerie chrétienne puisqu’elle se réfère uniquement à l’Ancien Testament. L’engagement d’un CBCS est une fin en soi et se réfère à une tradition chevaleresque chrétienne. C’est une chevalerie de combat intérieur (le véritable ennemi est en nous-même), d’engagement quasi-religieux. Il s’agit de faire naître un nouvel état de l’homme, bienfaisant. Cette réforme spirituelle de l’homme, le RER la propose par la voie de l’initiation, des rituels et des artifices symboliques, inscrite dans la tradition chrétienne, entendue au sens le plus large.

Le scénario du grade de Chevalier de l’Épée commence en l’an 587 avant J.-C., à Jérusalem, sous le règne de Sédécias. Nabuchodonosor entreprit le siège de la ville, et s’en empara au bout de dix-huit mois. Malgré le zèle des Maçons libres, la place fut prise d’assaut, les fortifications abattues, le Temple détruit, tous ses trésors confisqués et le peuple fut emmené en captivité à Babylone, à l’exception de quelques maçons libres qui continuèrent leurs réunions sur les ruines du Temple. En 536 avant J.-C., Cyrus rendit la liberté aux captifs et ceux-ci, sous la conduite de Zorobabel, revinrent à Jérusalem après la restitution de tous les trésors du Temple. Zorobabel fut reçu Chevalier de l’Épée. Fin du premier épisode. Époque suivante : Zorobabel accompagné de 42 630 exilés prend la direction de Jérusalem, livre un combat mémorable sur le pont qui enjambe le fleuve séparant l’Assyrie de la Judée, et conquiert ainsi la liberté de passage. Arrivé à Jérusalem, il est reçu par les Frères Élus qui lui confèrent le grade maçonnique et le choisissent comme chef des Maçons libres !

Ce grade est assez déroutant pour le candidat qui le reçoit : dans sa forme ancienne, la première partie (dite en salle d’Orient) n’est pas maçonnique et à la fin de la seconde partie, le récipiendaire prend la direction de la Loge et clôt les travaux. On peut noter aussi d’autres anomalies : les dates fournies pour le début et la fin de l’exil correspondent à une durée de 51 années, or le récit parle d’un exil de 10 semaines d’années, c’est-à-dire 10 fois sept ans, soit 70 ans. Cela signifie que ce nombre de 70 doit être pris dans le sens symbolique et illustre la notion de mythe en maçonnerie : on sait que c’est faux, mais on y croit quand même le temps de la cérémonie, puis on réfléchit aux images, aux réflexions que le mythe produit. Zorobabel, en reconstruisant le Temple, l’épée d’une main et la truelle de l’autre, tu seras un homme, mon Fils !

2. IVe Ordre : le Souverain Prince Rose-Croix

Chevalier de l’Aigle et du Pélican, chevalier de Saint André ou Maçon d’Hérédom : c’est sous ce titre qu’apparaît le 25e des grades pratiqués par les maçons de Lyon en 1761. Quant au premier rituel connu, il date de 1765 et sa lecture permet d’appréhender le caractère chrétien du grade : les travaux sont ouverts « à l’instant où le voile se déchira, que les ténèbres et la consternation se répandirent sur la Terre, que la lumière s’obscurcit, que les outils de la Maçonnerie se brisèrent, que l’Étoile Flamboyante disparut, que la pierre cubique sua sang et eau, et que la parole fut perdue ». Le candidat revêtu des décors du Chevalier de l’Épée présente sa requête au Chapitre qui lui répond en ces termes : « Il a plu à ce Souverain Chapitre d’accueillir favorablement votre requête. Il va être procédé sur-le-champ aux travaux qui doivent vous conduire à la perfection maçonne. » Le candidat est « un Frère Chevalier de l’Épée, errant dans les bois et les montagnes qui a perdu la parole à la seconde destruction du Temple et qui désirerait, avec votre secours, la retrouver ». Le candidat est alors invité à voyager pendant trente-trois ans, voyage au cours duquel il découvre « les beautés de la nouvelle loi : la foi, l’espérance et la charité ». Le candidat part ensuite à la recherche de la Parole et revient avec ces quatre lettres : I. N. R. I. Ainsi s’achève le parcours « initiatique » du franc-maçon, la Parole est retrouvée dans ce grade final, le nec plus ultra de la maçonnerie au xviiie siècle.

On se trouve dans ce grade plongé dans l’ésotérisme chrétien, mais de quel christianisme s’agit-il ? Primitif ? Luthérien ? Calviniste ? Il est vrai que la personne du Christ est suggérée fortement par le décor du premier appartement de la cérémonie, le mont Golgotha, ou par la signification des quatre lettres de la Parole retrouvée : Iesus Nazareus Rex Judeorum. De nombreux commentaires ont été publiés au sujet de ce grade : commentaires sur la signification historique de la croix, de la rose, etc. Chemin-Dupontès en 1823 avait déjà proposé de ne voir dans ce grade que des « allégories justes et raisonnables »…

Dans un article de Politica Hermética (no 11, 1997, p. 98), Pierre Mollier a présenté une vision encore différente, sous le titre « Le retour d’un initié démocrate-socialiste : Jésus ». C’est un commentaire du Frère Quantin, membre du Grand Orient de France au milieu du xixe siècle :

Débarrassons-nous d’un obstacle. Presque toutes les sectes chrétiennes reconnaissent dans le Christ deux natures : la nature humaine et la nature divine ; nous ne le considérons que sur le premier des deux aspects, ce qui nous est licitement permis sans blesser la croyance de personne…

Donc, que vous soyez Juifs, Chrétiens, Musulmans, simple Philosophe, ralliez-vous sous l’étendard de la Croix car c’est aussi l’étendard de la liberté, de l’égalité, de la régénération sociale par la force de l’exemple et par la puissance de la parole.

Et dans ce même article, Pierre Mollier conclut :

Le grade de Rose-Croix illustre bien l’ambiguïté des relations de la Franc-Maçonnerie avec le Christianisme. Les corpus chrétien et maçonnique se différencient donc moins par leurs contenus que par le statut qui est donné aux symboles. Langage d’une vérité révélée pour les uns ou bien outil de spéculations philosophiques ou spirituelles pour les autres. Ce n’est pas le symbole qui change, c’est le regard.

3. Le Ve Ordre

Dans les années 1780, la Chambre des Grades participa avec zèle à la rédaction des grades symboliques et au choix des rituels des hauts grades : sélectionnant, éliminant, fusionnant, pour aboutir à la fixation des quatre Ordres du Rite français : un grade d’Élu, un grade d’Écossais, le Chevalier de l’Épée et le Chevalier Rose-Croix. C’est dire si de nombreux grades furent laissés de côté. Il fut alors décidé de la création d’un cinquième Ordre au sein du Grand Chapitre Métropolitain du Grand Orient de France, ordre de conversation, d’étude et de pratique des rituels. Il n’était pas à l’ordre du jour de conférer des grades, mais de les classer puis de les étudier. Le cinquième Ordre contient donc « tous les grades physiques et métaphysiques ». Ceux-ci furent donc distribués en 9 séries :

1re série : les grades les plus primitifs (intendant des bâtiments par exemple).

2e série : les grades d’Élu.

3e série : les grades intermédiaires sans postérité.

4e et 5e séries : les grades d’Écossais qui servirent de modèle au 2e Ordre.

6e série : les grades chevaleresques, ainsi que la 7e série (modèle du Rose-Croix) et la 8e série (Chevalier du Temple, Chevalier du Soleil).

9e série : les grades alchimiques, hermétiques ou autres.

Cet ensemble représentait la totalité de la tradition maçonnique française de 1784, soit au total 81 grades.

Le cinquième Ordre s’est alors doté d’une structure très simple, inaboutie en 1784, mais réellement active à partir de 1808 notamment. Extraits du règlement : un Conseil des neuf, membres du Chapitre et en possédant les plus hauts grades, 3 officiers d’honneur. Les cahiers sont divisés en 9 séries, dans l’arche établie au lieu des séances du Conseil des 9. L’arche ferme à deux clés : l’une est confiée au doyen du Conseil et l’autre à un membre du Conseil.

Le conseil a près de lui une classe dite des prosélytes dans laquelle ne seront admis que les membres du Chapitre métropolitain, nommés par le Conseil des 9 ; cette classe comptera 81 membres. On ne donne aux prosélytes que les connaissances et les lumières renfermées dans les 8 premières séries.

La décoration des membres du Conseil est un ruban blanc, moiré, liseré en or auquel est attaché un bijou. Ce dernier a été défini dans la séance du 29 avril 1808 : médaille estampillée ou frappée d’un seul côté, représentant :

autour, un serpent qui mord sa queue ;

au milieu du bijou, le triangle radieux au centre duquel est le nom de Dieu en caractères hébraïques ;

au sommet du triangle le chiffre 5.

Le bijou sera doré pour les membres du Conseil des 9 et pour les officiers d’honneur ; il sera argenté pour les prosélytes formant la seconde classe du cinquième Ordre.

Le Conseil se réunira encore quelque temps puis cessera toute activité vers l’année 1813. Ainsi disparaîtront pour un certain nombre d’années Adam, Vérité et les Chérubins, respectivement Président, Surveillant et membres du cinquième Ordre.

Ils se réveilleront 150 années plus tard lorsque le Chapitre Français de la Loge Nationale Française, sous la direction de René Guilly-Désaguliers, reprendra force et vigueur. Le Grand Orient de France suivra plus tard cette ligne de conduite avec une approche nouvelle, dans un but d’uniformisation et de cohérence des parcours pour une obédience dont les loges bleues sont très majoritairement au Rite français (toutes en fait sont administrativement créées sous cette appellation avant que certaines demandent des autorisations de cumul de rites au Conseil de l’Ordre). Mais le but reste le même : rechercher et approfondir les origines et la pratique des grades au « sommet » du Rite. Les rituels issus des travaux du Grand Chapitre Général sont grandioses mais ils montrent que l’érudition maçonnique peut se pratiquer dans une chapelle romane aussi bien que dans une cathédrale gothique.

IV. Évolution ultérieure

Précisons ici que le travail de la Chambre des Grades et du Grand Chapitre Général ne connut pas, au xixe siècle, une très longue prospérité. Vers le milieu du siècle, la pratique en était tombée en désuétude. Il y a à cela des explications simples que l’historien peut trouver sans prendre à leur sujet un parti pris idéologique.

Les grades essentiels du Rite français – on pouvait à présent le nommer ainsi – n’avaient rien de très original. Encore une fois, on avait repris « l’ordre analytique connu », c’est-à-dire les grades les plus populaires, les plus répandus, et aussi les plus anciens de la tradition maçonnique française. L’Élu, l’Écossais, le Chevalier d’Orient et le Rose-Croix sont les bornes symboliques, rituelles et iconographiques qui dessinent parfaitement tout le paysage maçonnique français du xviiie siècle.

Au cours des années 1760, tous ces grades étaient déjà connus et ils figuraient notamment dans la fameuse « patente » qu’Étienne Morin emporta en 1761 pour les répandre avec d’autres dans les Antilles et plus tard dans les colonies américaines. En 1804, on le sait, une série légèrement enrichie en 33 grades reviendra en France et sera intégrée au Grand Orient de France avant qu’une partie notable des Frères qui les pratiquaient ne s’en sépare de nouveau pour constituer une puissance « écossaise » autonome : le Suprême Conseil de France.

Il reste que, la question des légitimités respectives étant ici hors de notre propos, les hauts grades écossais furent désormais pratiqués au sein du Grand Orient de France. Or, deux constats s’imposent sans peine : le premier est que les quatre Ordres du Rite français sont explicitement identiques, dans leurs titres, à quelques détails près, à quatre grades de l’échelle du REAA : le 9e grade d’Élu, le 14e grade de Grand Écossais de la Voûte Sacrée, le 15e et le 18e, quant à eux, étant parfaitement homonymes des grades « français » de Chevalier d’Orient et de Rose-Croix.

Précisons aussi, pour couper court à toute équivoque inutile, que les contenus des rituels respectifs de ces grades étaient alors, des deux côtés, absolument identiques : il n’y a pas « deux » Chevaliers d’Orient ni deux sortes de Rose-Croix !

La suite de l’histoire se comprend aisément. Le Rite français culminait avec ce que le xviiie siècle français avait assez généralement considéré comme le nec plus ultra de la franc-maçonnerie, nous l’avons dit, à savoir le Rose-Croix. Or, le nouveau REAA ne faisait en réalité que compiler pour l’essentiel de nombreux grades français – c’est-à-dire « pratiqués en France » ! – presque tous connus avant 1760, et comprenant évidemment 15 autres grades après celui de Rose-Croix. Le cinquième Ordre du Rite français – qui comprenait « tous les grades physiques et métaphysiques de tous les systèmes », n’ayant finalement jamais vraiment prospéré, l’avenir était déjà écrit : le Rite en 33 grades – quel que fût son nom – devait mécaniquement l’emporter sur celui en 4 Ordres, et cela d’autant plus que les quatre étapes de ce dernier étaient toutes reprises dans le REAA qui les « intégrait » en quelque sorte.

Les chapitres français devinrent des chapitres écossais et au-dessus d’eux s’ouvrirent des Aréopages, des Conseils et des Tribunaux, sous l’égide du Suprême Conseil. Aucune « capitulation » en l’occurrence, ce sentiment fut parfaitement étranger aux protagonistes de cette époque. Des querelles d’appareil, sans doute, des rivalités et des ambitions personnelles pour conquérir des postes de responsabilité, certes, mais pas de différence idéologique : elles ne viendront que beaucoup plus tard – et pour tout dire, très récemment : il y a quelques décennies à peine…

La disparition des Ordres capitulaires du Rite français, en dehors d’une survivance partielle ici ou là, à vrai dire assez anecdotique, se fit donc sans heurt et sans révolte, assez naturellement. À la fin du xixe siècle, c’est à peine si les Frères du Rite français savaient encore que des hauts grades spécifiques leur avaient été réservés quelques décennies plus tôt !

Chemin faisant, la même évolution que celle que nous avons décrite pour les grades bleus s’opéra assez logiquement sur les hauts grades : simplification, laïcisation, rationalisation, influence grandissante des conceptions positivistes, quoique de manière dans l’ensemble moins caricaturale. La situation demeura en l’état pendant toute la première moitié du xxe siècle.

Vers la fin des années 1950, toutefois, une première nouveauté fit son apparition : la recherche sur les sources de la tradition maçonnique française, du reste conduite, comme pour les grades bleus, par René Guilly-Désaguliers et ses amis. Le souci de « ressusciter » les Ordres capitulaires conduisit ce groupe, via un rattachement à un Chapitre français indépendant en Hollande, à La Haye, lui-même procédant d’une filiation personnelle qui le rattachait à la tradition des hauts grades français du Premier Empire. Il fut ainsi créé à Paris, en novembre 1963, un Souverain Chapitre Jean-Théophile Désaguliers, le premier Chapitre français de l’ère moderne.

C’est en son sein que, par un travail comparable à celui qui devait aboutir à la fixation du RFT, nous l’avons vu, les Ordres capitulaires furent remis en activité en France après plus de cent ans d’interruption. Dans les années 1970 et 1980, des Frères du Grand Orient de France reçurent d’ailleurs leurs grades capitulaires du Rite français dans ce cadre. D’autres chapitres furent créés à partir de cette filière, initialement très liée à la Loge Nationale Française (LNF). Il reste que si la filiation du Chapitre Jean-Théophile explique la renaissance des Ordres du Rite français et plus tard leur diffusion vers d’autres horizons obédientiels (la GLTSO et le Grand Chapitre Français de la GLNF notamment – avec, dans ce dernier cas, l’adjonction providentielle d’une « patente » brésilienne), cela ne concernait toujours pas directement le Grand Orient de France, berceau de ces grades capitulaires.

Le mouvement se fit jour au milieu des années 1990, dans une perspective cependant distincte de celle qui avait retenu l’attention et motivé les travaux du groupe Désaguliers.

Des Frères du Rite français du Grand Orient jugèrent que l’organisation, la pratique et les rituels des hauts grades du REAA – les seuls qui leur fussent accessibles à cette époque – n’étaient pas en cohérence parfaite avec l’esprit démocratique, laïque et républicain qui désormais, nous l’avons vu, caractérisait avant tout, pour eux, le Rite français par rapport aux autres Rites, et notamment le REAA, même dans sa forme « épurée », telle que pratiquée au sein même du Grand Orient.

C’est ainsi qu’en 1994 intervint une première réorganisation des chapitres français. Le travail ne se fit pas simplement ni sans heurt. Il reste qu’en 1998 le Grand Chapitre Général du Grand Orient de France, Rite français, était définitivement établi. De nombreux chapitres français virent le jour, faisant rapidement de cette juridiction de hauts grades la plus importante après celle du Suprême Conseil du REAA propre au Grand Orient. Cette refonte s’intégra du reste dans un mouvement général qui vit disparaître l’ancien Grand Collège des Rites – lequel gouvernait théoriquement tous les Rites du Grand Orient, bien qu’en pratique il fonctionnât surtout comme Suprême Conseil du REAA.

Il convient de noter ici, sans entrer dans le détail d’événements qu’on pourra lire ailleurs, que les deux sources – si l’on peut ainsi parler – de la renaissance des grades « au-delà de la maîtrise » pour le Rite français, à l’époque contemporaine, répondent à des projets très différents : l’un, celui du Chapitre Jean-Théophile Désaguliers dès 1963, à la restitution aussi intégrale que possible des usages maçonniques de la France du xviiie siècle, y compris dans ses dimensions symboliques et spirituelles ; l’autre, celui du Grand Chapitre Général du Grand Orient de France, l’extension à la question des grades appelés de « perfectionnement » par l’ancien Grand Maître Alain BAUER, de l’état d’esprit, des modes de fonctionnement et des préoccupations philosophiques et sociétales propres à un Rite français devenu, aux yeux de ses adeptes, le fer de lance d’une maçonnerie « moderne », active et engagée dans le combat des idées et des valeurs au cœur du champ social.

Cette dualité d’origine se retrouve parfaitement dans le paysage du Rite français tel qu’il se présente à nos yeux aujourd’hui.

Notes

[1] Sur les passionnants détails de cette histoire, voir surtout les travaux de P. Mollier, in R. Dachez, P. Mollier, L. Marcos, C. Porset, Les Grades de sagesse du Rite français. Histoire, naissance et renaissanceParis, À l’Orient, 2000

Conclusion - Actualité du Rite français

On l’a vu en parcourant les chapitres précédents : l’histoire du Rite français se superpose à l’histoire maçonnique française, semée de bruit et de fureur, terriblement marquée par l’histoire politique, sociale et religieuse du pays, ayant connu mille aventures et mille destins plus ou moins contrariés.

Essentiellement identifié au Grand Orient de France, centre de gravité de la maçonnerie en France depuis la fin du xviiie siècle, mais ne faisant que transmettre la plus ancienne tradition maçonnique spéculative, le Rite français a traversé presque trois siècles d’histoire pour apparaître enfin, au début du IIIe millénaire, « ni tout à fait le même, ni tout à fait un autre ».

L’évolution de ses rituels, au cours du xixe siècle, nous l’avons rappelé, est celle d’une dégénérescence graduelle mais certaine, abandonnant tour à tour ses bases symboliques afin d’accompagner l’immersion de plus en plus profonde du Grand Orient dans le seul combat politique, surtout pendant toute la période qui correspond, en gros, à la IIIe République. Au sortir de la dernière guerre, au sein du Grand Orient, le retour progressif au souci des rites et des symboles a permis le développement d’un mouvement déjà initié par Groussier dans l’immédiate avant-guerre.

Mais à la fin des années 1960, un fait nouveau s’est produit : le Rite français est « sorti » du Grand Orient de France ! Pour la première fois depuis alors plus de deux siècles, il allait évoluer sur des bases intellectuelles différentes de celles adoptées par la plus ancienne obédience française qui l’avait vu naître.

En 1958, une scission s’était produite au sein de la Grande Loge Nationale Française (GLNF), l’obédience dite « régulière », c’est-à-dire « reconnue » par la Grande Loge Unie d’Angleterre. Refusant l’ostracisme imposé par la régularité à l’égard des membres des autres Grandes Loges françaises, un certain nombre de Frères quittèrent la GLNF pour constituer la Grande Loge dite « Opéra » – aujourd’hui Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra (GLTSO). Au début des années soixante, la Grande Loge Opéra fut rejointe par René Guilly, le pionnier du RFT, et plusieurs de ses Frères : la libre recherche qu’ils souhaitaient poursuivre avait rencontré des obstacles au sein du Grand Orient. C’est ainsi que la Loge Jean-Théophile Désaguliers, travaillant au RFT, fut intégrée dans une obédience nouvelle. Plusieurs autres loges y adoptèrent ce Rite et le pratiquent encore en son sein.

En 1968, un nouveau départ eut lieu : le groupe Guilly, constitué par trois loges dont deux pratiquaient le RFT (Jean-Théophile Désaguliers à Paris et James Anderson à Lille), créa une fédération maçonnique d’un genre nouveau, sous le nom de Loge Nationale Française (LNF). La Loge Jean-Théophile Désaguliers y prit le numéro 1. Depuis lors, une demi-douzaine d’autres loges du RFT ont été fondées au sein de la LNF.

Enfin, vers 1980, quelques Frères quittèrent la LNF pour rejoindre la GLNF. C’est de cette filiation que proviennent les loges qui, dans l’obédience naguère encore « régulière » – et sans doute aussi dans la GL-AMF [1] de création plus récente – ont été constituées au Rite français.

De son côté, quittant en 2000 la GLNF, le Grand Prieuré des Gaules (GPDG – Ordres des francs-maçons chrétiens de France), exerçant désormais son autorité sur des loges bleues, a également conservé en son sein le Rite français.

Mais le Grand Orient lui-même n’a pas refusé de partager son Rite de fondation avec d’autres obédiences. Au fil des ans, il a accordé des patentes à la Grande Loge Féminine de France, à la Grande Loge Mixte de France. Le Rite français est aussi présent à la Grande Loge Mixte Universelle (GLMU).

Autant d’obédiences, autant de cultures, autant de regards différenciés portés sur la franc-maçonnerie en général, sur le Rite français en particulier. Ici, comme au Grand Orient par exemple, il s’insère dans un contexte où l’accent est porté sur la laïcité, « l’adogmatisme », la liberté absolue de conscience ; là, comme à la LNF, il est pratiqué dans une fédération de loges dont la devise est « God is our Guide » !

Cette diversité se retrouve à l’échelon des hauts grades. Mettant fin à l’isolement historique du Chapitre français Jean-Théophile Désaguliers, indépendant, constitué en 1963 nous l’avons dit, et depuis lors reconnu par la communauté maçonnique française comme « Chapitre métropolitain pour la France » – titre au demeurant purement honorifique –, le Grand Orient a rétabli l’organisation spécifique de ses hauts grades français – rebaptisés « Ordres de Sagesse » – en créant le Grand Chapitre Général du Grand Orient de France – Rite français. Des dizaines de chapitres pratiquent ces Ordres capitulaires dont les rituels ont subi de profondes retouches dans un sens plus « laïque » par rapport au modèle du Régulateur des Chevaliers Maçons de 1801 – et bien que certains de ces chapitres demeurent attachés à cette version ancienne. Le Grand Chapitre Général, à l’exemple du Grand Orient, a accordé des patentes pour constituer des Grands Chapitres Généraux en lien avec la GLFF et la GLMF. Identiquement, un Grand Chapitre Français s’est formé en liaison avec la GLNF et il en va de même au Grand Prieuré des Gaules (ces deux dernières organisations pratiquant des rituels conformes aux schémas les plus anciens, insistant notamment sur la dimension chrétienne du Rite).

Ce sont ainsi des dizaines de milliers de Frères – et de Sœurs – qui appartiennent en France à des loges ou des chapitres du Rite français. Ils ont souvent des conceptions maçonniques assez éloignées les unes des autres, et ils mettent en œuvre des rituels volontiers très différents. Si le Grand Orient de France considère qu’il représente le centre historique de référence du Rite français – ce que l’on peut difficilement lui contester –, il tend parfois à vouloir faire prévaloir, sinon imposer, la conception particulière qu’il s’en fait – et il a davantage de difficulté à y parvenir.

Que peut en effet signifier, pour toutes et tous, leur commune appartenance au Rite français ?

C’est l’ultime question que posera ce petit ouvrage : ce n’est pas la moindre… Mais n’est-ce pas l’enjeu de toute démarche initiatique que de chercher ?

Notes

[1] Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française, détachée de la GLNF en 2012.